Pshat frente a Cabalá
Rav Shay Tahan
El día de Lag Baómer es el día en que Rabí Shimón bar Yojái reveló al mundo los secretos más profundos de la Torá, conocidos como la Cabalá, escritos en el Séfer Hazóhar. Sin embargo, no fueron solo estos secretos los que se revelaron en el Zóhar; los Mekubalim extrajeron también de los manantiales del Zóhar muchas halajot. No obstante, muchas veces las halajot escritas en el Zóhar o derivadas de él son contrarias a las que figuran en el Shulján Aruj, y por eso los poskim discuten qué hacer en tal caso.
¿Todos están de acuerdo?
Esta discusión parece ser una diferencia de opiniones entre sefaradíes y ashkenazíes. El Bet Yosef (quien escribió el Shulján Aruj), a quien los sefaradíes siguen por lo general, escribió (סימן קמא) que el Zóhar prevalece sobre el dictamen de los poskim: «לא שבקינן דברי הזוהר מפני דברי הפוסקים». En cambio, el Ramá, que es el posek de los ashkenazíes, sostuvo que seguimos a los poskim por encima del Zóhar: «אין לזוז מדברי הפוסקים אף אם היו דברי הזוהר חולקים עליהם. כן נראה לי דלא כבית יוסף». El Bet Yosef explicó (או״ח סי‘ כה) que, en realidad, todo posek que dictaminó en contra del Zóhar lo hizo solamente porque no había visto la opinión del Zóhar; si el posek hubiera visto las palabras del Zóhar, sin duda habría cambiado de opinión y habría dictaminado conforme al Zóhar.
La razón por la que los poskim no vieron lo que dice el Zóhar es que el Zóhar estuvo oculto durante unos 1500 años después de que Rabí Abá escribiera todos esos maravillosos secretos que le fueron transmitidos por Rabí Shimón bar Yojái. Demos tan solo uno de los muchos ejemplos de este concepto. En las halajot de לחם משנה – Léjem Mishné en Shabat (los dos panes requeridos en las comidas de Shabat), aprendemos que el viernes por la noche se debe cortar el pan de abajo. El Bet Yosef dice que, según el pshat, en realidad se debería cortar el pan de arriba; sin embargo, no lo hacemos así, sino que cortamos el pan de abajo, ya que esa es la opinión del santo Zóhar.
El Baj discrepó enérgicamente con el Bet Yosef, preguntando: ¡¿cómo es posible que ignore el dictamen de la Guemará de que no se debe pasar por alto una mitzvá (אין מעבירין על המצוות) que está delante de uno e ir a la mitzvá que está debajo de ella, a causa del Zóhar?!?!
La opinión de los poskim posteriores
Los poskim posteriores también siguieron este principio. La Mishná Berurá (סימן כח, ס״ָק מב), que fue la principal autoridad para los ashkenazíes, escribió que se debe seguir a la Guemará y a los poskim por encima del Zóhar y la Cabalá, con una excepción: siempre que los poskim no hayan expresado su opinión, o siempre que los poskim discrepen sobre una ley determinada, entonces el Zóhar será quien decida. Otra excepción es si la Cabalá es más estricta que el pshat; entonces debemos seguir la Cabalá. Por el contrario, el Kaf Hajaím, quien fue el posek sefaradí de la última época, escribió (סימן כה, ס״ק עה) que el enfoque sefaradí es el que escribió Marán el Bet Yosef (véase arriba): que lehalajá seguimos el dictamen del Zóhar. Él cita las palabras del Rav Masat Binyamín (משאת בנימין סי‘ סב דף זן) de que, aun si todos los poskim del mundo dijeran algo distinto del Zóhar, seguimos de todos modos al Zóhar por encima de todos. El Séfer Petaj Hadevir (ח״ב עמוד ח‘) escribe que Marán el Shulján Aruj siempre lleva el Zóhar a la halajá en su séfer.
Minhaguim
Más aún, esto se aplica no solo a cuestiones halájicas, sino también a los minhaguim, las costumbres. Aunque el Shulján Aruj escribió que no se debe cambiar ningún minhag (costumbre) de ninguna manera, y además hizo una advertencia en la introducción a su gran obra, el Bet Yosef sobre el Tur, de que si llegara a decir algo que no concuerde con el minhag de uno, se debe ignorar su psak y seguir el minhag, cuando se trataba del Zóhar parece que siguió al Zóhar por encima del minhag. Por ejemplo, él cita (או״ח סי‘ נט) el minhag mencionado por el Rosh y Rabenu Yoná de que se puede decir la «Kedushá» de «Yotser» y «Ubá Letsión Goel» sin minián (quórum de diez hombres), pero, como el Zóhar opina de otro modo, no seguimos ese minhag.
También aquí el Ramá (en Darjé Moshé, ס״ק ג‘) discrepó y dijo que el minhag debe mantenerse incluso en contra de la opinión del Zóhar. Puesto que los sefaradíes siempre siguen el Shulján Aruj, en este mismo caso no es diferente, y se debe seguir su psak de que la Cabalá prevalece sobre el pshat y sobre todos los demás poskim. Más aún, incluso si el propio Bet Yosef dice algo distinto de la Cabalá, los sefaradíes deben seguir la Cabalá.
(כף החיים שם). Esto se aplica también a las leyes de las berajot, ya que siempre que tenemos una duda sobre si se debe decir una berajá o no, la regla general es que por lo común no decimos la berajá (ספק ברכות להקל). Sorprendentemente, cuando el Arí (el Arí fue el principal maestro de la Cabalá) dice que se debe decir una berajá, debemos decirla aun cuando los poskim discrepen e incluso si el Shulján Aruj sostiene que no se debe decir (חיד״א בברכי יוסף סי‘ מו אות יא). Vale la pena señalar que Jajam Ovadiá discrepa con este dictamen del Jidá. Es interesante señalar que Jajam Ovadiá también se oponía mucho a todo este enfoque de que la Cabalá prevalece sobre el pshat, pues escribió muchas veces que lehalajá seguimos únicamente el pshat.
Respecto de lo que hemos citado arriba, Jajam Ovadiá sostuvo que se trata de una comprensión errónea del concepto, ya que la halajá sigue la Cabalá solamente cuando es el Zóhar mismo frente a los poskim, puesto que el Zóhar es un séfer antiguo, escrito muchos años antes que los poskim; pero cuando la Guemará discrepa con el Zóhar, o los poskim discrepan con los Mekubalim, siempre seguimos a la Guemará y a los poskim (ראה באריכות בעין יצחק ח״ג עמוד רסד). Palabras finales Lo anterior es un resumen de las opiniones sobre la cuestión de la Cabalá frente al pshat, pero es importante señalar que, en realidad, la Cabalá y el pshat no discrepan en absoluto, sino que tratan dos niveles distintos de la Torá que se complementan y se completan mutuamente. El Gaón de Vilna explicó que cualquiera que piense que discrepan está equivocado.
Por lo tanto, todo lo que escribieron los poskim fue solamente en relación con cómo orientarnos en la halajá, ya que a nosotros nos parece que hay una contradicción y tenemos que actuar de una manera o de la otra. La forma en que los Mekubalim lo explican (חסד לאברהם בהקדמה לאור החמה על הזוהר) es que la Torá tiene (por así decirlo) alma, cuerpo y vestimenta. La comprensión simple de la Torá (pshat) es la parte de la vestimenta, mientras que las leyes y las mitzvot de la Torá son el cuerpo, y la Cabalá es el alma.
Publicado originalmente en The Jewish Vues.
