Écouter le cours :
אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו (Beréchit 6, 9). La Torah nous dit que Noa’h était un tsadik tamim, juste dans toute l’acception du terme. Mais elle apporte une limite : bédorotav, « dans ses générations ». Qu’est-ce que cela signifie ?
Le célèbre Rachi
Rachi dit : יֵשׁ מֵרַבּוֹתֵינוּ דּוֹרְשִׁים אוֹתוֹ לְשֶׁבַח, כָּל שֶׁכֵּן אִלּוּ הָיָה בְדוֹר צַדִּיקִים הָיָה צַדִּיק יוֹתֵר; וְיֵשׁ שֶׁדּוֹרְשִׁים אוֹתוֹ לִגְנַאי, לְפִי דוֹרוֹ הָיָה צַדִּיק וְאִלּוּ הָיָה בְדוֹרוֹ שֶׁל אַבְרָהָם לֹא הָיָה נֶחְשָׁב לִכְלוּם. Ceux qui l’interprètent comme un éloge disent : dans une génération comptant davantage de tsadikim, Noa’h aurait été un tsadik encore plus grand. Ceux qui l’interprètent à son détriment disent : dans sa génération il était un tsadik, mais dans la génération d’Avraham il n’aurait été considéré comme rien.
L’explication du second avis est que, parfois, une personne est éclipsée par d’autres bien plus grandes qu’elle. Quelqu’un qui en sait beaucoup et qui est un grand tsadik dans un endroit comme New York, s’il allait dans la rue où habitait le Rav Kanievsky, personne ne le regarderait ; le Rav Kanievsky l’éclipserait. Ceux qui l’interprètent comme un éloge disent : non, Noa’h était si bon dans sa génération ; imaginez combien il aurait été meilleur dans une génération meilleure.
Deux questions simples
En lisant ce Rachi, je me suis posé deux questions simples. Premièrement : nous jugeons toujours une personne d’après l’endroit où elle se trouve, ici et maintenant. Maintenant, est-il un tsadik ou non ? La Torah dit qu’il est un tsadik tamim, un point c’est tout. Qu’importe ce qu’il aurait été dans une autre génération ? Pourquoi le comparer à une génération totalement différente, faite de gens meilleurs ? À quoi cela sert-il ?
Deuxièmement : est-ce vraiment un éloge ? Il est dit que Noa’h aurait été bien meilleur dans une autre génération. Cela signifie qu’il n’a pas atteint son plein potentiel dans la sienne. Il n’est juste que parce qu’il se trouve dans une telle génération ; ailleurs il aurait été bien meilleur, donc ici il n’a pas fait de son mieux. Pourquoi ‘Hazal y voient-ils un chéva’h (éloge) ? Au contraire, cela montre qu’il n’a pas atteint son potentiel.
Il a fait tout ce qu’il pouvait
Je pense que la réponse est que, dans sa génération, Noa’h a effectivement atteint son plein potentiel. Le niveau où se tenait Noa’h était le plus élevé que l’on pouvait atteindre dans cette génération. Il a fait autant qu’il le pouvait avec les outils dont il disposait. Dans d’autres générations, il aurait eu des outils différents, meilleurs, et il aurait atteint des niveaux plus élevés.
Prenons un exemple. Une personne veut accomplir la mitsva de hakhnassat or’him (l’hospitalité) et s’efforce d’inviter autant d’invités qu’elle le peut. Mais tout ce qu’elle peut avoir, ce sont deux, trois, quatre invités chaque Chabbat, car c’est le nombre de personnes qui, dans son quartier, ont besoin d’une invitation. Si elle vivait dans un endroit où cinquante personnes avaient besoin d’un repas de Chabbat, elle aurait ces cinquante. Elle fait autant qu’elle le peut, mais elle ne peut pas faire plus que ce qui est disponible. Tel était Noa’h : il a fait le maximum et le meilleur possible avec les outils que Hachem lui a fournis dans sa génération. Placez-le dans une autre génération avec davantage d’outils, et il ferait bien plus.
Hachem mesure ton potentiel
Ainsi, la Torah dit bédorotav pour enseigner un yessod (principe fondamental) très élémentaire : Hachem ne regarde pas seulement ce que tu fais dans cette génération. Il regarde ce que tu ferais dans une autre génération, avec d’autres outils. En ce moment, avec ce que Hachem t’a donné, tu as atteint ton plus haut potentiel et tu as fait autant que tu le pouvais. Mais Hachem ne te récompense pas seulement pour ce que tu as fait maintenant. Il te mesure selon ce que tu ferais dans un autre scénario, où Il te donnerait bien plus de capacités. Si tu fais ici autant que tu le peux, il est évident que tu ferais de même là-bas, lorsque Hachem te donnerait cette épreuve (nissayon) ou cette mitsva. Il te récompense donc pour le meilleur. Tel est le chéva’h de Noa’h : il a fait tout ce qu’il pouvait dans une génération très limitée, et dans une génération de tsadikim, il se serait efforcé d’atteindre encore davantage.
C’est un yessod qu’il faut comprendre. Quand tu accomplis une mitsva, ne regarde pas ce que tu accomplis dans l’immédiat. Si tu donnes un chiour et que cinq personnes viennent, tu peux te dire : « Ce n’est que cela, cinq personnes. » Mais dans une autre ville, cinquante personnes viendraient et en profiteraient. Si tu fais de ton mieux, Hachem le compte comme les cinquante.
« Quand mes actes atteindront-ils ceux de mes pères ? »
Cela nous permet de comprendre ce que disent ‘Hazal, à savoir que tout Juif doit dire : מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי אברהם יצחק ויעקב (Tana dévé Eliyahou Rabba 25). C’est très étrange. Comment peut-on atteindre Avraham, Yits’hak et Yaakov ? Ils étaient bien plus élevés que n’importe lequel d’entre nous ; ils étaient si saints, ils ont fait tout ce que nous sommes. Personne ne peut atteindre cette madréga (ce niveau).
Mais cela signifie que Hachem ne te compare pas à eux. Plutôt : si tu étais placé à leur place, ferais-tu ce qu’ils ont fait, le meilleur possible pour Hachem ? Si la réponse est oui, alors pour ce que tu fais en ce moment, le meilleur que tu puisses, Hachem te donne la même récompense que les Avot. Ainsi, une personne peut réellement dire matay yaguiou maassaï lémaassé avotaï : Hachem prend tes actes, accomplis autant que tu le peux maintenant, te place dans leur génération avec leurs outils, et tu ferais la même chose. Tu leur es comparé, tu es aimé de Hachem autant qu’eux, et tu es récompensé autant qu’eux. C’est un très, très grand encouragement (‘hizouk).
Et c’est pourquoi la mesure du bien est tellement plus grande que la mesure de la punition. Rachi dit sur notser ‘hessed laalafim : נִמְצֵאת מִדָּה טוֹבָה יְתֵרָה עַל מִדַּת פֻּרְעָנִיּוֹת אַחַת עַל חָמֵשׁ מֵאוֹת (Rachi, Chemot 20, 6), cinq cents fois plus. Quand tu fais une bonne chose, Hachem te récompense bien au-delà de ce que tu as fait ; Il la prend et l’amplifie démesurément. Pourquoi ? Selon ce que nous venons d’expliquer, c’est très bien compris. Si tu ferais encore ce que tu fais maintenant dans un endroit mille fois plus grand et plus élevé, alors Hachem ne regarde pas ce que tu fais maintenant, mais le potentiel de ce que tu ferais là-bas. Si tu l’as en toi, même si tu ne l’as pas fait, Hachem te récompense comme si tu l’avais fait.
Alors, prends cet encouragement : quel que soit l’acte que tu accomplis, il ne se limite pas à ce que tu fais en ce moment. Aux yeux de Hachem, il est bien, bien plus élevé que cela.
D’après le cours du Rav Shay Tahan « Parasha Pearls.Noach.Rewards For More Than You Do » (Paracha Noa’h), tiré de son podcast Virtual Yeshiva with Rabbi Shay Tahan.
