La semana pasada comenzamos a explicar los dinim de un ketem. Ketem significa una mancha vista sin hargashá, sin una sensación o percepción. Ella no sintió que el dam salió, lo cual es una de las hargashot de las que hablamos la semana pasada. Simplemente vio una mancha. Con un ketem, como dijimos, hay cierto número de condiciones que deben cumplirse antes de que vuelva a la mujer tamé. En esta clase repasaremos esas condiciones con más detalle: los distintos niveles de tela, el tamaño de la mancha, dónde se encuentra, si estas medidas siguen aplicándose hoy en día, y una mancha que puede provenir de una herida.
Una bediká es diferente
Cuando una mujer hace una bediká por dentro, dijimos que esto la vuelve tamé. No importa cuánto vio en el paño de bediká. ¿Por qué? Porque ella tiene una sensación en el momento en que lo introduce, así que no sabemos, y ella no sabe. Podría confundirla con la sensación de introducir el paño de bediká, cuando quizás hubo una «petijat pi haréjem», una apertura del útero, y esa fue la verdadera sensación que tuvo.
Tres niveles de tela
Así que, cuando llegamos a los dinim de la bediká, tenemos, como hablamos la semana pasada, tres niveles de limpieza de la tela, y estos determinan si ella es tamé o no:
- Un «bégued badúk», una tela que fue revisada.
- Un «bégued lo badúk», una tela que no fue revisada, o, como lo llama el Ramá, un «ed benoní» o «bégued benoní», algo en una etapa intermedia.
- Un «bégued melujlaj», una tela que no está limpia, que está sucia.
Una tela revisada
Un bégued badúk significa la tela que ella mira de antemano y revisa. Por lo tanto, no necesariamente hay que usar esos paños de bediká que venden. Si una mujer se encuentra en algún lugar sin paños de bediká, puede usar otras cosas que sean suaves. Si son de algodón, como una camiseta o algo así, es preferible. Para que cuente como bediká, debe mirarla y asegurarse de que esté limpia. Eso se llama bégued badúk, y cualquier cosa que se encuentre en él se considera tamé. Incluso el punto más pequeño en él volverá a la mujer tamé.
Ahora bien, ¿qué pasa con el color? Para eso hay que mostrarlo a un rabino que entienda de colores, para que le diga si se trata de un color que la vuelve tamé. Muchos colores realmente no la vuelven tamé, porque es solo un flujo, o porque, después de que una mujer mancha de rojo, al cabo de un tiempo cambia de color, y ese color no siempre es tamé; no siempre es malo. Además, antes de comenzar su período ella ve distintos tipos de colores, y esos colores no siempre son tamé. Así que hay que mostrarlo a alguien que realmente entienda. Pero si el color es un color tamé, de modo que podemos determinar que esto es definitivamente dam, ella se vuelve tamé por la mancha más pequeña que se encuentre en él.
Una tela no revisada
Luego está el bégued benoní, la tela considerada lo badúk, no revisada. Esto significa algo que está limpio. Digamos que ella lavó la ropa y la guardó en el armario, y ahora revisa con ella. Eso se considera lo badúk. Ella no la revisó específicamente, no la miró ni la observó, pero aun así no es algo sucio. Aquí los dinim son diferentes. Hasta un gris, si encuentra el shiur de un gris, es tehorá. Más de un gris, «kegrís vaod», es temeá.
La semana pasada explicamos que el shiur de un gris es el shiur de un piojo, una kiná. En su época había kinim por todas partes. Como expliqué, era como un país del tercer mundo, así que se encontraban kinim en todos lados y la gente constantemente encontraba manchas de una kiná. La mancha de una kiná en aquel entonces era aproximadamente casi del tamaño de un penny (moneda de un centavo). El shiur de un penny es el shiur que se da, y así sostiene la mayoría de los Poskim. Hay una majloket sobre hasta qué tamaño podemos llegar; el séfer Meíl Tsedaká tiene un shiur mayor que ese. Pero la halajá es como un penny: un penny la vuelve tamé, y menos de un penny es tahor.
Así que, si una mujer tiene una tela así que nunca revisó, que se guardó en el armario y ahora revisa con ella, esto es un bégued lo badúk, una tela no revisada. Es tahor hasta ese shiur. Más de ese shiur, ella es temeá, porque ya no podemos atribuirlo a una kiná.
Una tela sucia
Luego está el bégued melujlaj, una tela, o cualquier otra cosa, tomada de un lugar donde hay cosas sucias. Algo así siempre será tahor. Incluso si encuentra una mancha en ella, decimos que la mancha ya estaba ahí de antes, y no hay que preocuparse por ello en absoluto. Esa es la diferencia en los shiurim entre los distintos niveles de telas y su limpieza.
La semana pasada alguien preguntó sobre esto, y explicamos: según la mayoría de los Poskim, y así lo dice Jajam Ovadiá, no es un safek min haTorá. La mayoría de los Poskim sostienen que, cuando una mujer hace una bediká, en realidad es un safek miderabanán, no min haTorá; la consideramos tamé miderabanán. E incluso según quienes sostienen que es min haTorá, eso es solo cuando hay una prueba o un safek real. Pero algo que se tomó de un lugar sucio, algo tirado en el piso, algo en el cesto de la ropa sucia, cosas que no están limpias, ni siquiera entra en un safek. Por eso somos indulgentes en tal caso.
Ropa interior y sábanas
Explicamos el tamaño de la mancha, y hay que conocer el tamaño ya sea que el ketem esté en la ropa interior o en la sábana. Cuando hablamos de una sábana que se manchó, eso es solo cuando la mujer no lleva ropa interior. Si lleva ropa interior y la ropa interior está limpia pero la sábana está manchada, se puede saber que no proviene de ella. ¿Cómo podría la ropa interior quedar limpia? Pero si no lleva ropa interior, podría pasar a las sábanas o a la ropa, y ella podría volverse temeá.
Solo sobre blanco
Eso es con algunas condiciones, como explicamos. Una de las condiciones de un ketem es que ella tiene que encontrarlo sobre blanco, no sobre un color. Así que, si lleva ropa interior de color, o no lleva ropa interior y la mancha pasa a sábanas que son de color, no es temeá. ¿Por qué no? Rashí dice que es difícil distinguir el color sobre sábanas de color; no se puede saber fácilmente que es dam. Por lo tanto, la halajá es que es tehorá. La excepción es el blanco hueso. Algo blanco hueso también lo consideramos blanco.
¿Qué pasa con sábanas de color con manchas blancas? Si se encuentra sobre las manchas blancas, hay que encontrar allí el shiur, como explicamos. El shiur de un ketem es el shiur de un penny, kegrís vaod. Así que, si está sobre las manchas blancas, sí, ella se vuelve temeá, pero solo si hay suficiente shiur sobre el blanco solamente. El color no se combina con ello. Así dictaminamos halajá lemaasé.
Somos aún más indulgentes que eso. Aunque está el Jamudé Daniel que lo trae así, lehalajá la costumbre de los Poskim es ser indulgentes incluso cuando la mancha está sobre dos manchas blancas con, digamos, una línea de otro color que pasa entre ellas y las separa. Uno podría decir que se pueden combinar las dos: hay medio gris aquí y medio gris allá con una línea que las separa, y se puede ver que todo es uno porque la mancha atraviesa de una a la otra. Lehalajá decimos que se separan las dos.
Forma y medición
El tamaño de kegrís vaod, el tamaño de un penny, no tiene que tener forma redonda. Puede tener cualquier forma. Podría estar estirada y ser muy larga. Si se pudiera juntar en el tamaño de un penny, ella se vuelve temeá. Eso es algo a lo que hay que prestar atención.
¿Cómo se mide? Ponga el penny debajo de la tela. Como explicamos la semana pasada, el penny es bastante grande; le sorprendería lo grande que es cuando lo pone junto a la mancha. Se pone debajo, y eso le da una idea de cuán grande es la mancha en comparación con el penny.
Dónde se encuentra la mancha
¿Dónde debe encontrarse la mancha para volver a la mujer temeá? No tiene que ser sobre una tela. Puede ser sobre cualquier cosa que sea mekabel tumá. Como explicamos la semana pasada, hay muchas cosas que no son mekabel tumá. Por ejemplo, si ella se sienta en el piso o en el inodoro: el inodoro no es mekabel tumá, y así sucesivamente.
Una mancha en el cuerpo
La semana pasada hablamos de encontrar una mancha en el cuerpo. Una mancha en el cuerpo es más estricta que una en la ropa. En la ropa, si ella encontró varias manchas que juntas sumarían el shiur de kegrís vaod, es tehorá, porque está en la ropa; decimos que cada una es una kiná diferente. Pero en el cuerpo, los Poskim, el Shulján Aruj y el Rambam, son majmirim, y así dictaminamos: aunque las manchas estén separadas, si se pueden combinar hasta el shiur de un penny, ella es temeá. ¿Por qué? Porque el cuerpo está limpio de piojos. La gente normalmente no tiene piojos en el cuerpo, y si los tiene, se los quita porque es incómodo. La ropa era diferente; allí era mucho más común.
Hoy no hay piojos. ¿Siguen aplicándose las medidas de Jazal?
Para recordarles lo que dijimos la semana pasada: hoy no hay kinim en absoluto, casi nadie los tiene. Así que uno podría pensar que la halajá que fue indulgente en este aspecto no debería aplicarse hoy. El Jatam Sofer dice que, una vez que Jazal establecieron los dinim con estas medidas, estos shiurim, continúan también en nuestra época. Así queda para siempre. Estas son las halajot, y no cambian con el tiempo.
Alguien podría decir: ha habido un cambio tremendo en los estándares de la gente desde la época del Jatam Sofer hasta ahora. Correcto, pero eso no establece una diferencia entre entonces y ahora. Él nos está diciendo que las halajot que Jazal establecieron no cambian con el tiempo. Aunque los hechos hayan cambiado, en nuestro caso ya no hay kinim o no son tan comunes, la halajá no cambia. Aunque, cuando Jazal establecieron los shiurim, se fijaron a causa de los piojos, eso no cambia con el tiempo, hasta el fin de los tiempos. Estos fueron los shiurim que dieron Jazal, y así quedan.
Alguien podría preguntar además: ¿puede un rabino hoy atribuir una mancha de una mujer en Estados Unidos a una kiná? ¿Qué mujer anda con piojos en la ropa? Eso es exactamente lo que estamos diciendo. La halajá hoy no cambia. Un rabino, y todos, tienen que seguir la ley tal como la Torá y Jazal nos dijeron. No se pueden tomar las condiciones diferentes de hoy y decir que la halajá ha cambiado. El shiur de una mancha era el shiur de un penny, kegrís vaod, y así queda. Uno podría argumentar que, como hoy no hay kinim, o las kinim son mucho más pequeñas, deberíamos ser majmirim. Pero la halajá es como Jazal la establecieron; así queda, y no cambia. Eso es lo que dice el Jatam Sofer.
Otra manera de estudiarlo es que no: Jazal establecieron el shiur de una kiná, así que hoy esa kiná podría ser mucho más pequeña. Esa es una manera de estudiarlo. En segundo lugar, sí encontramos algo así con los shiurim de un kezáit y un kebeitsá, que los shiurim cambiaron. El Nodá Biyehudá dice que todos los shiurim cambiaron y casi se duplicaron en tamaño, y se ve que muchos Poskim van con los shiurim más estrictos. La Mishná Berurá en Hiljot Pésaj dice que, siempre que hay un din min haTorá, se va con los shiurim más estrictos, y siempre que tratamos con shiurim miderabanán, se puede ser indulgente con el shiur más pequeño. Así dictamina la Mishná Berurá. Jajam Ovadiá tiene teshuvot una y otra vez diciendo que los shiurim no cambiaron. Pero se ve que, si hubieran cambiado, se seguiría un shiur diferente. Aquí también se podría decir que, como la kiná no existe, quizás Jazal fijaron el shiur solo para sus kinim.
Sí encontramos en algunos lugares que restricciones que hicieron Jazal han cambiado, y no hay que aplicarlas. Permítanme darles un ejemplo. La Guemará habla de «máyim shenitgalú» o «mashkín shenitgalú», un líquido que quedó expuesto y destapado. Si no lo vigiló, digamos que se fue por un par de minutos, el tiempo que le toma a una serpiente salir de su agujero y poner su veneno dentro, se vuelve asur. ¿Cuál es la razón del isur? Lo que acabo de decir: una serpiente podría haber puesto veneno dentro. Esta halajá está en el Shulján Aruj, y el Shulján Aruj dice que hoy «ein nejashim metsuyim benenu», no tenemos serpientes entre nosotros, así que todo el isur queda levantado. Los Ajaronim y los Mekubalim, como el Shelá y el Arizal, dicen que esta es solo la razón revelada del isur. Hay también razones ocultas que siguen aplicándose, y no se puede ser indulgente con mashkín shenitgalú. Pero se ve que el Shulján Aruj dice que esta halajá ya no se aplica hoy. Así que hay veces en que decimos algo así.
Uno de los nosé kelim al costado del Shulján Aruj explica cuándo se puede levantar el isur y cuándo no, cuándo decimos «af al pi shebatel hataam lo batel hadín», aunque la razón ya no se aplica el din permanece, y cuándo decimos que, una vez que la razón desapareció, el din desapareció. Hay una extensa discusión al respecto. Así que este es el lado para decir que hoy estas indulgencias sobre los piojos no se aplican, y que quizás deberíamos ser estrictos con cualquier tamaño de mancha. Pero la halajá dice que no vamos así. Así sostienen los Poskim.
Una mancha en el paño de bediká proveniente de una herida
Dijimos la semana pasada, y ahora lo resumimos con más detalle, que cuando una mujer revisa y ve una mancha, aunque sea dam al 100%, no siempre decimos que es temeá. Muchas veces una mujer puede tener irritación, una infección por hongos, una infección urinaria, o todo tipo de pequeños cortes por dentro, porque el lugar es muy sensible. Ella es temeá solo si el dam salió del makor, del útero, del réjem. Si vino de otra fuente, por ejemplo, tiene allí algún tipo de corte sensible, eso puede hacer salir sangre.
Muchas veces esto se puede ver por el aspecto de la mancha. Se ve muy diferente del dam que vino del réjem, porque el dam del réjem normalmente sale antes de que ella revise, y una vez que revisa, hay una mancha. Ahora bien, si es su véset, es su véset. Pero estamos hablando de una mujer que no tiene su véset en este momento, porque de lo contrario fluiría. ¿Cuándo hace una mujer una bediká? O bien antes de su véset, para el yom havéset, o bien para volverse tehorá para los shivá nekiím. Así que ella no tiene un período en este momento, pero encuentra una mancha. Normalmente, una mancha extendida suele venir de dentro: ya estaba ahí, y cuando revisa se extiende por todo el paño.
Pero cuando es una maká, un corte, el corte normalmente no sangra a menos que se presione. Cuando ella pone el paño sobre él y presiona, sale una mancha en el paño, y se ve muy diferente. Es mucho más pequeña y más concentrada; no se extiende. Normalmente es una mancha muy pequeña. Así que se ve algo muy extraño: todo el paño está perfectamente limpio, y hay un punto muy pequeño, muy rojo. Eso es una especie de indicio. Obviamente no se puede decidir solo por eso si ella es temeá o tehorá. Hay que mostrarlo a alguien que entienda. Incluso entonces, él tratará de entender más e investigar si le dolió cuando hizo la bediká, o en otros momentos, digamos cuando estuvo con su marido.
Si el rabino no puede determinar con una comprensión bastante clara que proviene de una maká, la remitirá a una bodéket. ¿Qué es una bodéket? Esto es algo muy importante de saber. Una bodéket es una mujer que revisa a la mujer internamente para ver qué está pasando: si hay una mancha, un corte, un lugar muy sensible o áspero, si el dam podría venir de una fuente distinta del réjem. Ellas pueden ver por dentro, y si encuentran que la sangre podría venir de otra fuente, la mujer será declarada tehorá.
Basado en la clase del Rav Shay Tahan «Hiljot Nidá, parte 3: Manchas», de su curso intensivo de Shovavim sobre Hiljot Nidá: ver la clase.
