Al final de Perashat Matot encontramos algo que necesita un poco de explicación. Los pesukim mencionan toda clase de ciudades que fueron conquistadas, y al principio no queda tan claro por qué la Torá tiene que hacer hincapié en mencionar todas las ciudades: los Bené Reubén construyeron Jeshbón, y Elalé, y Kiryatáyim, y Nebó, y Báal Meón. Ni siquiera un libro de historia escribiría algo así, porque la persona necesita sacar algún interés de leerlo. Aquí parece que simplemente se escribe la escritura de un lugar en la ciudad, para asegurarse de dónde está la propiedad de cada uno. Eso es muy extraño, porque la Torá no funciona así. Entonces, ¿por qué la Torá menciona todas estas cosas?
Yaír y Nóvaj
Cuando vi los últimos pesukim, se me ocurrió algo que parece muy claro en Rashí. Los dos últimos pesukim dicen: וְיָאִיר בֶּן־מְנַשֶּׁה הָלַךְ וַיִּלְכֹּד אֶת־חַוֺּתֵיהֶם וַיִּקְרָא אֶתְהֶן חַוֺּת יָאִיר (Bamidbar 32:41). Yaír ben Menashé conquistó aldeas; javot significa aldeas, como dice Rashí, «kafranehón». Y las llamó Javot Yaír, las aldeas de Yaír, con su nombre. No es el único: וְנֹבַח הָלַךְ וַיִּלְכֹּד אֶת־קְנָת וְאֶת־בְּנֹתֶיהָ וַיִּקְרָא לָה נֹבַח בִּשְׁמוֹ (Bamidbar 32:42). También Nóvaj conquistó una ciudad llamada Kenat y los pueblos a su alrededor, y la llamó Nóvaj, porque ese era su nombre; quería que su nombre estuviera sobre esas ciudades.
Cuando miramos el último Rashí de la perashá, él pregunta por qué dice «vayikrá lah Nóvaj» con una he sin punto, sin mapik. Normalmente, con punto, se lee «lah», a ella; aquí está sin punto. Y Rashí trae de Rav Moshé Hadarshán: לְפִי שֶׁלֹּא נִתְקַיֵּם לָהּ שֵׁם זֶה לְפִיכָךְ הוּא רָפֶה. Como el nombre no perduró, la he es débil. La llamó la ciudad de Nóvaj, pero el nombre no perduró; con el tiempo el nombre desapareció, y volvió a llamarse Kenat o de alguna otra manera, pero no Nóvaj.
Y la pregunta es: ¿por qué? ¿Por qué salió perdiendo cuando le puso su nombre? No encontramos lo mismo con Yaír. Javot Yaír: el nombre perduró. Entonces, ¿por qué Javot Yaír, llamado así por Yaír ben Menashé, perduró, y Nóvaj, que llamó al lugar con su nombre, el nombre se perdió y cambió?
Puede ser que la respuesta esté en otro Rashí, sobre Javot Yaír. ¿Por qué Yaír llamó a las aldeas que conquistó con su propio nombre? לְפִי שֶׁלֹּא הָיוּ לוֹ בָנִים קְרָאַתָם בִּשְׁמוֹ לְזִכָּרוֹן. La razón por la que las llamó con su nombre es porque no tenía hijos, y como no tenía hijos, quería que eso fuera un recuerdo para su nombre. Eso se dice solamente sobre Yaír. Pero Nóvaj aparentemente sí tenía hijos; Rashí no dice que no los tuviera. Entonces, como Nóvaj tenía hijos, ya tenía un recuerdo para su nombre. ¿Para qué necesita llamar la ciudad por sí mismo? No hay necesidad de eso, no hay razón para eso. Y por eso el nombre se perdió; no perduró. Porque tenía hijos, no tenía que ponerle su propio nombre; podría haberla llamado de otra manera y no estar tan involucrado con su nombre.
¿Cómo seré recordado?
En realidad, toda persona quiere que su legado, su nombre, continúe. Especialmente cuando la persona envejece un poco, siempre siente: ¿qué logré en la vida? ¿Cómo va a continuar mi nombre? ¿Cómo voy a ser recordado? ¿Va a ser solamente en la shivá, después de que fallezca, y luego en el yahrzeit (aniversario de fallecimiento), una vez al año, y eso es todo? ¿O mi legado continúa?
Normalmente la gente siente que si tiene hijos, eso mismo es una continuación de lo que hicieron, de lo que construyeron, del esfuerzo que invirtieron en este mundo. Esa es una manera. Hay también otras maneras. Algunas personas quieren difundir la Torá, entonces escriben sefarim, toda clase de sefarim, sifré kódesh, y eso mismo es una continuación después: la gente estudia en sus sefarim, siftotav dovevot bakéver, por generaciones, y su legado continúa. Otras personas hacen como hizo Yaír aquí: construyen un gran edificio y lo llaman las Torres Yaír, o lo que sea, o sinagogas, Bet Yaír, y sienten que eso será una continuación de quienes son.
Las lágrimas de Rabí Elazar
Encontramos algo así en la Guemará en Berajot (5b). Cuando Rabí Elazar se enfermó gravemente y estaba a punto de fallecer, Rabí Yojanán vino a visitarlo. Vio que Rabí Elazar estaba acostado en una casa oscura. Rabí Yojanán descubrió su brazo, y entró luz a la casa; Rabí Yojanán solía resplandecer de belleza. Vio a Rabí Elazar llorando y le preguntó: ¿Por qué lloras? Si es porque no estudiaste suficiente Torá, אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּין לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם. Algunas personas estudian más, algunas menos; mientras hayas dirigido tu corazón hacia Shamáyim, es suficiente. Si es por la parnasá, לֹא כׇּל אָדָם זוֹכֶה לִשְׁתֵּי שֻׁלְחָנוֹת; no todo el mundo llega a ser rico. Si es por los hijos, דֵּין גַּרְמָא דַּעֲשִׂירָאָה בִּיר: este es el hueso de mi décimo hijo. Rabí Yojanán tuvo diez hijos y los perdió a todos, y los Rishonim explican que el último hijo cayó en una olla de agua hirviendo y también murió, y él tomó su hueso para mostrárselo a otras personas y darles consuelo. Cuando otras personas pasaban por un dolor, por una crisis, él les mostraba: miren, yo también pasé por lo mismo, y sigo con la vida. Entonces Rabí Elazar le dijo: no es ninguna de estas tres cosas. Lloro por esta belleza que se va a descomponer en la tierra. Y Rabí Yojanán le dijo: עַל דָּא וַדַּאי קָא בָּכֵית, por eso ciertamente debes llorar. וּבְכוֹ תַּרְוַיְיהו, y ambos lloraron juntos.
Cuando vi esta Guemará, no entendí nada, de principio a fin. Rabí Yojanán quería consolarlo y hacerlo sentir mejor, ¿y qué le dice? Quizás lloras porque no estudiaste suficiente Torá; no te preocupes, algunos estudian más, otros estudian menos. ¡Eso no es verdad! Lo único por lo que una persona debe preocuparse es por estudiar Torá. Si una persona no estudia suficiente Torá, eso es algo por lo que llorar. La persona está en este mundo para estudiar lo más posible, para ser marbits Torá, para estar completamente involucrada en cada aspecto de la Torá. El Midrash dice que cuando una persona sube a Shamáyim, va a haber un juicio y una rendición de cuentas por cada parte de la Torá que no estudió: Midrashim, Zóhar, Guemarot, todo lo que la persona podría haber estudiado y no estudió, será juzgada por ello. Así que, por supuesto, cuando le dice «ejad hamarbé veejad hamamít», ¡ese es un motivo para llorar! ¿Qué clase de consuelo es ese? Imagínese que usted va al gadol hador y le dice: ¿usted cree que no estudió suficiente Torá? No es tan grave, no se preocupe. Así no se le habla a una persona así. Aquí hay algo que necesita explicación.
En segundo lugar, le dice: quizás lloras porque no tuviste suficiente dinero, no viviste en una mansión, no anduviste en un auto hermoso, no te fuiste de vacaciones. No todo el mundo llega a ser rico, no te preocupes. ¿Es eso lo que realmente le preocupa a Rabí Elazar, minutos antes de irse al otro mundo? ¿Lo que pasó en el pasado, cuánto dinero tuvo, que podría haber vivido una vida un poco más lujosa? ¿Y eso es lo que Rabí Yojanán piensa que lo hace llorar? Muy, muy extraño. Una persona no llora por el pasado, y definitivamente a Rabí Elazar no le preocupa en absoluto cuánto dinero tuvo.
Y luego: quizás lloras porque no tienes hijos, y mira, yo tampoco tengo hijos. Eso no es ninguna nejamá. En hebreo dicen «nejamat rabim», que una persona se siente mejor al ver que otros pasan por el mismo dolor: no soy el único con este problema. Pero eso es incorrecto, porque si otras personas sufren, uno debería sentirse aún peor. Eso no mejora mi situación. Entonces, ¿qué clase de nejamá es decirle: yo también tuve diez hijos y los perdí? Eso es terrible; debería llorar dos veces, una por sí mismo y otra por Rabí Yojanán. Y al final Rabí Elazar dice: lloro por esta belleza que va a ser enterrada en la tierra. Si eso es lo que le importa a Rabí Elazar en los últimos momentos de su vida, la belleza y las cosas físicas, ¿qué está pasando aquí?
El legado que Hashem da
Pensaba que la idea aquí es la siguiente. Rabí Yojanán entiende muy bien que lo que le importa a Rabí Elazar en los últimos momentos de su vida no es otra cosa que el legado que dejará para la siguiente generación. ¿Qué dejó en este mundo por lo cual será recordado? Entonces le dice: quizás sientes que no enseñaste suficiente Torá, no dejaste sefarim, kuntresim, toda clase de Torá de la que la gente pudiera estudiar por generaciones después de que fallezcas. Quizás por eso lloras. Mira, eso es lo que Hashem te dio. Algunas personas tienen más, otras tienen menos. Mientras tu corazón haya sido leShem Shamáyim, no podías hacer más. Eso es una nejamá: quizás podrías haber tenido más, pero esas son las herramientas que Hashem te dio.
Quizás es «mishum mezoné»: podrías haber tenido más dinero. ¿Y hacer qué con él? Gastarlo en los lugares correctos, invertirlo en los lugares correctos. Construir yeshivot, construir mekomot Torá, un makom de jésed, de guemilut jasadim, de tsedaká. Tu nombre habría continuado después; la gente recordaría: esta es la institución que construyó Rabí Elazar, esta es la yeshivá que construyó Rabí Elazar, una ciudad de Torá que construyó Rabí Elazar. Le dijo: eso tampoco depende de ti. Eso es lo que Hashem te proveyó. Algunas personas tienen más dinero, otras no tienen nada de dinero. Lo kol adam zojé lishté shuljanot.
Y quizás la razón es «mishum bané», porque no tienes hijos que continúen tu legado. Entonces, «deín garmá deasiraá bir»: yo tampoco tengo hijos. Esto es lo que Hashem proveyó, y no es algo por lo que necesitemos llorar, porque todo lo que Hashem provee es lo mejor para nosotros a los ojos de Hashem, y no podemos pedir más que eso.
Rabí Elazar le respondió: no, esas no son las razones por las que lloro. Todas esas cosas las entiendo; solo podemos tener lo que Hashem nos provee, y si no lo proveyó, así es. No puedo llorar por algo respecto de lo cual no tengo la capacidad de hacer más. Pero sí lloro por una cosa: la belleza de la persona misma, que va a ser enterrada en la tierra. Una persona no tiene que tener un legado exterior, libros por los que será recordada, edificios y sinagogas e instituciones. Ni siquiera tiene que tener hijos por los que será recordada. Es algo hermoso tener todas estas cosas, pero no todo el mundo las tiene; a veces Hashem las provee y a veces no. Pero toda persona tiene la oportunidad de que la belleza de la persona misma brille por siempre jamás: sus midot, la belleza de la Torá que tiene, la manera en que condujo su vida, la manera en que trató a la gente, la manera en que hizo negocios, la manera en que le habló a la gente, la manera en que trató de ayudar, el jésed, todo lo que la persona misma es. Eso es algo por lo que llorar. Y Rabí Yojanán le dijo: por eso, estoy de acuerdo, la gente debe llorar. Al da vadai ka bajit, y ambos lloraron juntos.
«¿Por qué ha de perderse el nombre de nuestro padre?»
Eso es lo que encontramos con la historia de las Benot Tselofjad, que en realidad empieza en Pinjás y vuelve al final de Masé, que vamos a leer este Shabat. Vinieron a Moshé Rabenu y le dijeron: nuestro padre no tuvo varones, y solo los varones reciben tierra en Érets Israel. Como no tuvo varones, salimos perdiendo. Danos tierra. Moshé Rabenu va a preguntarle al Hakadosh Baruj Hu, y Hashem dice que tienen razón.
Rashí dice sobre «ki ein lo ben»: הָא אִם הָיָה לוֹ בֵן, לֹא הָיוּ תוֹבְעוֹת כְּלוּם, מַגִּיד שֶׁחַכְמָנִיּוֹת הָיוּ. Si Tselofjad hubiera tenido varones, no habrían pedido nada; esto enseña que eran sabias. Muy extraño. ¿Qué dijeron que fuera tan inteligente? Vimos que la ley es que los varones reciben tierra y no las mujeres; si nuestro padre tuviera varones no pediríamos, pero como solo tiene hijas, ¿puedes hacer una excepción con nosotras? No oigo aquí nada inteligente.
Más bien, ¿qué está pasando? Las hijas de Tselofjad entendieron que si venían a Moshé Rabenu a pedir tierra para su propio beneficio, para su propia economía, no la recibirían, porque no les corresponde; les corresponde a los varones, no a las mujeres. Entonces pidieron de una manera inteligente. Dijeron: nuestro padre no tiene continuación. לָמָּה יִגָּרַע שֵׁם־אָבִינוּ מִתּוֹךְ מִשְׁפַּחְתּוֹ (Bamidbar 27:4). ¿Por qué ha de borrarse el nombre de nuestro padre? Cuando Moshé Rabenu oyó eso, entendió: un momento, aquí hay un problema serio. El nombre de Tselofjad va a ser borrado; no habrá ninguna continuación para esa persona. Ese es un reclamo que merece ir a Hashem Yitbaraj Mismo a preguntar qué hacer. Y Hashem dice que tienen razón; un nombre para un padre es algo muy importante. Sobre eso dice Rashí que eran sabias.
Y hay toda una perashá en la Torá sobre esto llamada yibum. Si una persona muere sin hijos, su hermano va y se casa con la viuda. Muy extraño: normalmente la Torá castiga algo así con karet. Pero aquí la Torá dice que, como no tiene hijo, el hermano puede tomar a la almaná que quedó sin hijos, para que el hermano que murió tenga hijos llamados por su nombre. La Torá hace una excepción completa para algo así.
¿Por qué tan severo?
Lo siguiente que encontramos en la perashá es que, cuando Am Israel está a punto de entrar a la tierra, dos tribus tenían una cantidad muy grande de ganado: וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי־גָד עָצוּם מְאֹד (Bamidbar 32:1), una cantidad enorme de ganado. Entonces vinieron a Moshé Rabenu y le pidieron de forma muy amable y cortés, de la manera más amable: si te gusta la idea, danos esta tierra. Vienen en privado a Moshé Rabenu y le dicen: tenemos una pregunta. Si crees que es buena idea que tengamos esta tierra, dánosla. Y si crees que tenemos que ir contigo a Érets Israel y no puedes darnos la tierra del lado oriental, olvida toda la pregunta; considérala como nunca hecha, todo está bien, vamos contigo.
Pidieron de la manera más amable. No hay aquí ningún pecado de ninguna manera; no hay ninguna averá en la Torá en tener tierra en Éver Hayardén. Y Moshé Rabenu les cae encima de la manera más severa. Necesitamos entender por qué Moshé Rabenu les habló tan duramente, de una manera que no encontramos en ningún otro lugar de la Torá. No lo encontramos en Merivá, no lo encontramos en el Éguel Hazahav, no lo encontramos con Kóraj y su congregación, y no lo encontramos con los Meraglim. En ningún lugar en que Am Israel peca recibe un trato tan fuerte de parte de Moshé Rabenu.
Moshé Rabenu les dice: הַאַחֵיכֶם יָבֹאוּ לַמִּלְחָמָה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה (Bamidbar 32:6). וְלָמָּה תְנִיאוּן אֶת־לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵעֲבֹר אֶל־הָאָרֶץ (32:7); ¿por qué desvían el corazón de Am Israel de venir a la tierra? כֹּה עָשׂוּ אֲבֹתֵיכֶם (32:8); esto es lo que hicieron sus padres, y Hashem se enojó tanto con ellos. Y luego: וְהִנֵּה קַמְתֶּם תַּחַת אֲבֹתֵיכֶם תַּרְבּוּת אֲנָשִׁים חַטָּאִים לִסְפּוֹת עוֹד עַל חֲרוֹן אַף־ה’ אֶל־יִשְׂרָאֵל (32:14). Ustedes, pecadores, igual que sus padres, van a hacer que el Hakadosh Baruj Hu se enoje aún más con Am Israel. כִּי תְשׁוּבֻן מֵאַחֲרָיו … וְשִׁחַתֶּם לְכׇל־הָעָם הַזֶּה (32:15); se están apartando del Hakadosh Baruj Hu, están destruyendo a la nación.
¿Qué está pasando aquí? ¿Qué hicieron? Cuando leí esta perashá, no entendí por qué Moshé Rabenu les viene tan duramente. Hicieron una pregunta simple. Y no solo eso: después le dijeron a Moshé Rabenu: un momento, queremos explicar. No quisimos decir que nos vamos a quedar aquí y no pelear la guerra en Érets Israel. Vamos con la nación; vamos a pelear, y cuando conquistemos la tierra, este lugar es lo que necesitamos, porque tenemos tanto ganado; es mejor para nosotros que otros lugares. Moshé Rabenu oye eso, se calma, y dice: está bien, si es así, pueden venir con nosotros a pelear y pueden tener ese lugar.
Entonces, si es así, Moshé Rabenu debería haber sido melamed zejut. ¿Acaso no nos enseñó Moshé Rabenu mismo en la Torá «betsédek tishpot amitejá», juzga a toda persona favorablemente? Dales una oportunidad; por lo menos pregunta: ¿quisieron decir que se van a quedar aquí y no van a venir a pelear? No pregunta; se las da de inmediato. ¿Por qué no les dio el beneficio de la duda y por lo menos trató de ver si tenían buena intención?
¿Primero los cercos, después los hijos?
No solo eso. Más adelante le dicen a Moshé Rabenu: vamos contigo a pelear, pero mientras tanto, גִּדְרֹת צֹאן נִבְנֶה לְמִקְנֵנוּ פֹּה וְעָרִים לְטַפֵּנוּ (Bamidbar 32:16). Queremos construir cercos para el ganado para que no se escape, y ciudades para nuestros hijos, y luego iremos contigo, primeros en la fila para pelear en Érets Israel. Y aquí también, dice Rashí, Moshé Rabenu lo tomó muy duramente: חָסִים הָיוּ עַל מָמוֹנָם יוֹתֵר מִבְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם, שֶׁהִקְדִּימוּ מִקְנֵיהֶם לְטַפָּם. Les importaba su dinero más que sus hijos, porque primero dijeron que construirían cercos para el ganado y luego ciudades. Moshé Rabenu les dijo: están equivocados. Primero construyan para los hijos, y luego para el ganado.
Esto tampoco lo entendí. Si no se construyen los cercos para una cantidad tan enorme de ganado, mikné rab atsum meod, se escapa. Toda la parnasá se escapa; la economía se pierde. No lo necesitan para sí mismos; lo necesitan para sus hijos, para sus esposas, para tener algo de qué ganarse la vida. ¿Cuánto tiempo toma construir cercos? No es un procedimiento largo. Pero si primero se construyen casas para los hijos, mientras tanto todo el ganado se escapa. ¿Por qué está tan mal decir: primero nos ocupamos de la parnasá, nos aseguramos de que todo esté cercado y protegido, y luego vamos a los hijos? Pueden esperar un par de días; no va a pasar nada. Las mujeres se ocuparán de ellos; estuvieron en el desierto cuarenta años, se puede cuidar de ellos otro par de días hasta que construyamos los cercos. Entonces, ¿por qué Moshé Rabenu no lo vio así?
Lo único que veían era oportunidad
Puede ser, pensé, que todo esté en el comienzo de la historia. Cuando los Bené Gad y los Bené Reubén llegan a Érets Yazer y Érets Guilad, de inmediato ven oportunidad: וַיִּרְאוּ אֶת־אֶרֶץ יַעְזֵר וְאֶת־אֶרֶץ גִּלְעָד וְהִנֵּה הַמָּקוֹם מְקוֹם מִקְנֶה (Bamidbar 32:1). Lo único que ven es oportunidad. Vienen a Moshé Rabenu y empiezan a hablar: עֲטָרוֹת וְדִיבֹן וְיַעְזֵר וְנִמְרָה וְחֶשְׁבּוֹן וְאֶלְעָלֵה וּשְׂבָם וּנְבוֹ וּבְעֹן (32:3). Y la ciudad de Nueva York, y Washington, y la Ciudad de México, y Japón, y China, y todo lo que ven: oportunidades, oportunidades, oportunidades. Danos ese lugar si crees que es buena idea.
Y Moshé Rabenu ve que estas personas están demasiado involucradas con el dinero; el Midrash dice lo mismo, estaban demasiado involucrados con el dinero. Cuando una persona comete un pecado, como en Merivá, como con los Meraglim, se la puede corregir. Se le dice: mira, está mal, hazlo de esta manera, no de aquella. Bien; lo hizo una vez, dos veces, volverá a la normalidad. Pero cuando la cabeza de una persona, toda su mentalidad, está involucrada con dinero, dinero, dinero, hay que confrontarla por completo. Y por eso Moshé Rabenu empieza a gritarles de la manera más severa. No hay aquí ningún pecado; no cometieron ninguna averá, no hicieron nada malo. Pero la mentalidad es tal que lo único que ven es oportunidad y dinero, y Moshé Rabenu dice que eso necesita el trato más severo.
Cuando uno quiere mudarse, construir una casa, encontrar un barrio o una ciudad a la que mudarse, necesita mirar no solo la parnasá. La parnasá es algo muy importante, pero no es lo único. Hay que asegurarse de que el lugar sea bueno para los hijos: la educación correcta, el cerco correcto, los maestros correctos, las escuelas correctas. Que su esposa va a estar feliz allí. Que la comunidad sea una en la que usted quiere que sus hijos crezcan, que sea un lugar con el que se pueda identificar, suficientemente religioso para su nivel, que la gente sea agradable, que haya una comunidad y una sociedad y gente a su alrededor. Hay tantas cosas involucradas; no se trata solo de parnasá y dinero. Y cuando vienen a hablar con Moshé Rabenu, lo único que ven es Érets Yazer, Érets Guilad, Atarot y Dibón y Yazer y Nimrá y Jeshbón, y así sucesivamente. Moshé Rabenu dice: esperen, esperen, esperen, déjenme decirles algo. Están completamente desviados, y por eso hay que confrontarlos.
Y por eso Moshé Rabenu más adelante también los corrige. Les dice: eso podría haber estado bien para cualquier otro, pero ustedes tienen que ocuparse primero de sus hijos y de su esposa, y luego de su parnasá. Tienen razón en que el ganado se va a escapar, pero como su mentalidad es tal que lo único en que piensan es en las oportunidades y el dinero y en hacer crecer la economía, tienen que asegurarse de poner las cosas en la perspectiva correcta.
Incluso Atarot y Dibón
Pensé una idea bonita, y obviamente no es el peshat. La Guemará (Berajot 8a–b) dice que una persona necesita completar la perashá cada semana, shenáyim mikrá veejad targum, וַאֲפִילּוּ ״עֲטָרוֹת וְדִיבֹן״. Incluso esas palabras que no tienen traducción, porque son nombres; la traducción es la misma palabra. ¿Para qué hay que traducirlas? Es lo mismo. Entonces la Guemará dice que incluso eso la persona necesita traducirlo.
Y pensé: ¿por qué solo estos dos? Hay tantos lugares en la Torá con nombres, y la Guemará podría haber mencionado cualquiera de ellos; dondequiera que haya un nombre, no hace falta repetirlo en la traducción, es lo mismo. Pensé que aquí es necesario, porque una persona podría pensar que, como ese fue su pecado, decir «Atarot y Dibón», nos gusta lo que vemos, nos gusta el dinero, nos gustan las oportunidades, nos gustan las ciudades, entonces uno no quiere continuar eso mismo. Uno pensaría: léelo una vez y no lo traduzcas; mejor minimizarlo. Entonces la halajá dice: no. Aun así, la halajá exige que uno continúe y lo traduzca tal como es.
Basado en la clase del Rav Shay Tahan «JRoot Radio – Aug 5, 2016 – Parashat Matot» (Perashat Matot): escuchar la clase.
