Rav Shay Tahan
Una de las discusiones más acaloradas en Israel gira en torno a la cuestión de reclutar a los muchachos de yeshivá en el ejército. Los muchachos de yeshivá son estudiantes de instituciones religiosas judías donde estudian textos religiosos, principalmente el Talmud, a menudo durante muchos años.
El primer primer ministro de Israel, David Ben-Gurión, instituyó una política que eximía del servicio militar a un pequeño número de estudiantes de yeshivá. Esta exención formaba parte de un esfuerzo más amplio por alcanzar un acuerdo entre la comunidad religiosa y el Estado en lo referente al reclutamiento militar.
En 1949, Ben-Gurión aceptó eximir del servicio militar a un cupo de 400 estudiantes de yeshivá al año. Esta decisión se tomó en el contexto del delicado equilibrio entre el carácter laico del nuevo Estado y las exigencias de la comunidad religiosa. El acuerdo se conoció como el «acuerdo del statu quo» y tenía como fin regular la relación entre el gobierno israelí y la comunidad religiosa.
La lógica detrás de esta exención era permitir la continuidad de los estudios religiosos en las yeshivot, reconociendo al mismo tiempo la importancia del servicio militar para la seguridad del Estado. Se veía como una manera de dar cabida al estilo de vida religioso de estos estudiantes sin dejar de cubrir las necesidades del ejército.
Con el tiempo, el número de estudiantes de yeshivá exentos creció considerablemente, lo que provocó críticas de diversos sectores de la sociedad israelí. Los críticos sostienen que la exención ha creado una situación en la que una parte importante de la población ultraortodoxa no sirve en el ejército ni participa en el servicio nacional, lo que genera problemas de desigualdad y una percepción de falta de contribución a la defensa del país.
La «exención de Ben-Gurión» sigue siendo un tema polémico en la sociedad israelí, con debates constantes sobre el equilibrio entre la libertad religiosa, la seguridad nacional y el reparto equitativo de la carga del servicio militar. Distintos gobiernos israelíes han intentado en varias ocasiones revisar la política de exención, lo que a menudo ha desembocado en tensiones y dificultades políticas.
Este debate toca varias cuestiones clave de la sociedad israelí.
En primer lugar, involucra el equilibrio entre la vida religiosa y la laica en Israel. La comunidad ultraortodoxa, que incluye a muchos estudiantes de yeshivá, ha estado históricamente exenta del servicio militar obligatorio. Esta exención ha generado tensiones con las comunidades judías laicas y con otras comunidades religiosas, que sostienen que todos deben compartir la carga de la defensa nacional.
En segundo lugar, hay consideraciones económicas. Algunos sostienen que integrar a los muchachos de yeshivá en el ejército ayudaría a reducir la carga sobre la economía, ya que la mayoría de los israelíes sirve en el ejército, mientras que la exención de la comunidad ultraortodoxa significa que esta no contribuye a este aspecto del servicio nacional.
Además, hay cuestiones de justicia e igualdad. Los críticos de la exención sostienen que esta crea una disparidad entre quienes sirven en el ejército, que a menudo enfrentan riesgos considerables y hacen sacrificios personales, y quienes no lo hacen.
Este debate está profundamente arraigado en la sociedad israelí y tiene dimensiones políticas, sociales y religiosas. Toca cuestiones fundamentales de identidad, unidad nacional y el papel de la religión en el Estado. Por ello, las discusiones en torno al reclutamiento de los muchachos de yeshivá en el ejército siguen siendo uno de los temas más polémicos y divisivos del discurso público israelí.
Nuestra discusión aquí no profundizará en esos puntos dolorosos y serios, sino que se centrará únicamente en el aspecto de la halajá: si un bajur de yeshivá o un yungerman de colel debe cerrar su Guemará en algún momento para unirse a los esfuerzos de la guerra, en un escenario en el que no compromete sus estándares religiosos y en el que no hay política de por medio.
Debemos comenzar señalando lo obvio: si hay un peligro inminente para una persona, una comunidad o una ciudad judía, por supuesto que todos, sin excepción, deben salir a combatir al enemigo para salvarlos. Esto incluye a quienes están estudiando, ya que nadie está exento de la mitzvá de salvar una vida. Se trata de la mitzvá de la Torá de «לא תעמוד על דם רעך» – «No te quedes de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo».
Obligaciones de los estudiantes de Torá en tiempos de guerra.
En este artículo queremos examinar esta exención desde una perspectiva halájica. Por un lado, está el hecho de que las guerras que se libran se consideran «miljémet mitzvá», como escribe el Rambam (פרק ה מהל’ מלכים ה״א): guerras libradas para socorrer a Israel de un enemigo que lo ataca. Una guerra así es obligatoria para todos, como afirma el Rambam (פ״ז מהל’ מלכים ה״ד), que en una miljémet mitzvá toda la nación debe salir a la guerra, incluso el novio de su cámara y la novia de su dosel. Por lo tanto, los muchachos de yeshivá no están exentos de ayudar.
Encontramos que la tribu de Leví salía a las guerras (pronto se explicará que los estudiantes de Torá se comparan con el shévet Leví). Lo vemos en la lucha de los Jashmonaím, que eran Cohanim, contra los griegos. También aprendemos que un Cohén sale a la guerra del hecho de que la Torá no lo exime, como lo hace con otros recién casados, si se casa con una divorciada en contra de los mandamientos de la Torá. Esto demuestra que aún debe cumplir su obligación de combatir en las guerras.
Fuentes según las cuales los estudiantes no salen a combatir en las guerras.
Por otro lado, hay algunos lugares en los que el Rambam exime a los estudiantes de Torá de unirse a la fuerza combatiente. Por ejemplo, el Rambam escribe (פרק יג מהל’ שמיטה ויובל הלכה י״ב) que la tribu de Leví no sale a combatir en las guerras, y compara a quienes dedican su vida al estudio con la tribu de Leví (שם הלכה יג). El Rav Jaím Kanievsky (דרך אמונה שם) escribe que de aquí se aprende que los estudiantes de yeshivá no salen a combatir en las guerras.
Reclutar a estudiantes de Torá es tan grave que Avraham Avinu fue castigado, y se decretó que sus hijos serían esclavizados en Egipto, porque reclutó a estudiantes para una guerra (נדרים לב, א ובר״ן).
Hay varias razones para eximirlos de combatir. Una razón es la convicción de que quienes estudian Torá benefician al esfuerzo bélico más que los propios soldados que combaten. Esto se apoya en afirmaciones de Jazal, como sobre el pasuk (במדבר לא, ד): «Mil por tribu, mil por tribu». Jazal dijeron (תנחומא מטות סימן ג’) que la repetición en el pasuk enseña que por cada mil soldados que combaten hay mil personas que rezan. En otro lugar, Jazal mencionan mil personas que estudian Torá. Esto subraya la importancia del estudio en tiempos de guerra, ya que creemos que la Torá es la clave de la victoria. Lo aprendemos del episodio del ángel que vino a reprender a Yehoshúa en la guerra (מגילה ג, א).
En el pasaje de Yehoshúa (ה, יג- יד) está escrito: «Cuando Yehoshúa estaba junto a Yerijó, alzó sus ojos y miró, y he aquí un hombre que estaba frente a él con su espada desenvainada en la mano. Y Yehoshúa fue hacia él y le dijo: ¿Eres de los nuestros o de nuestros adversarios? Y él respondió: No, sino que soy el capitán del ejército de Hashem; ahora he venido. Y Yehoshúa cayó sobre su rostro en tierra y se postró».
Según la Guemará, el ángel le dijo a Yehoshúa: «Ayer, es decir, durante la tarde, descuidaste la ofrenda diaria de la tarde a causa de la batalla inminente, y ahora, de noche, has descuidado el estudio de la Torá, y he venido a reprenderte». Yehoshúa le preguntó: «¿Por cuál de estos pecados has venido?». Le respondió: «Ahora he venido (por lo último)», lo que indica que descuidar el estudio de la Torá es más grave que descuidar el sacrificio de la ofrenda diaria.
Aprendemos que incluso en el campo de batalla, en los momentos en que los soldados descansan, deben dedicarse al estudio de la Torá. Los mefarshim preguntan por qué era necesario reprender a Yehoshúa precisamente en ese momento, y explican que la clave de la victoria es el mérito del estudio de la Torá. Por eso, era crucial alentar a Yehoshúa a estudiar en ese mismo momento.
Así explicaron Jazal (מכות י, א) el pasuk (תהלים קכב): «Nuestros pies estaban parados en las puertas de Yerushaláyim». ¿Qué hizo que nuestros pies resistieran a los enemigos en la guerra? Las puertas de Jerusalén, donde se dedicaban al estudio de la Torá.
En otra Guemará (סנהדרין מט, א), la razón que se da para «Yoav salió victorioso con el ejército» es porque «David hacía juicio y justicia a todo su pueblo». De no haber sido por David, que estudiaba Torá, Yoav no habría podido librar la guerra con éxito. Rashí explica que el mérito del estudio de David respaldó a Yoav en la guerra para vencer.
¿Combaten los justos?
Uno podría cuestionar esto considerando que los estudiosos sí salían a las guerras. Esto se desprende de cómo definieron Jazal a quienes están exentos de combatir en la guerra: el pasuk dice que quien tiene miedo está exento, y explicaron que se refiere a quien teme por sus pecados. Un ejemplo de estos pecados es hablar en momentos en los que no está permitido hablar, como entre la colocación del tefilín de la mano y el de la cabeza. Vemos que solo los muy justos salían a combatir en las guerras, aquellos que ni siquiera cometerían un pecado tan pequeño como hablar en esos momentos sagrados.
Hay dos maneras de explicar esto. En primer lugar, por supuesto que los justos salen a la guerra, pero no necesariamente los que estudiaban Torá todo el día; más bien, puede tratarse de esos hombres justos que trabajaban. En segundo lugar, esta opinión no concuerda con la halajá, ya que la halajá (פ״ז מהלכ’ מלכים הלכה טו) se inclina por la opinión de que una persona que tiene miedo significa miedo a la guerra en sí, por ejemplo, al ver una espada.
Resolviendo la contradicción: los estudiantes de Torá en tiempos de guerra.
Volvamos a la contradicción que estamos tratando respecto a si los estudiantes, o los leviím que se comparan con ellos, deben unirse al ejército para combatir en una guerra. La respuesta sencilla es que hay dos tipos de guerras: una guerra de mitzvá, en la que los Cohanim salen a combatir, y una guerra voluntaria, en la que no lo hacen (רד״ק שמואל ב, כג, כ).
Otra respuesta proviene del Rav Jaím Kanievsky (דרך אמונה הל’ שמיטה ויובל בבאור הלכה פרק יג), quien afirma que los estudiantes de Torá y el shévet Leví no están obligados a combatir, pero pueden unirse al combate si lo desean. Por lo tanto, no hay contradicción, ya que las fuentes que dicen que no combaten quieren decir que no están obligados a hacerlo.
Otro enfoque es el del Netsiv (פרשת מטות), quien escribe que los estudiantes de Torá no participaban en el combate propiamente dicho de la guerra, sino que servían al ejército preparando, vigilando las armas y brindando otro apoyo necesario a las fuerzas militares.
El Rav Kook (שבת הארץ ח״ג הל’ שמיטה ויובל פרק יג הי״ב) escribió que en una guerra particular, como cuando una tribu sale a conquistar tierras, los estudiantes de Torá no se unían al combate. Sin embargo, cuando se trata de una guerra por la nación, todos están obligados a combatir. Incluso añade que, puesto que es una mitzvá combatir por la nación, los Cohanim estaban más obligados a combatir, ya que su papel como Cohanim los obliga en las mitzvot más que a los demás.
