Avraham Avinu busca una esposa para su hijo Yitsjak y designa a Eliézer como el shaliaj, el emisario, para hacerlo. Le dice a Eliézer: ve a mi tierra y encuentra una kalá para mi hijo Yitsjak.
Cuando Eliézer escucha esta orden, enseguida piensa: un momento, ¿cómo que voy a ir a buscar una kalá para su hijo? Yo tengo mi propia hija; su hijo puede casarse con mi hija.
«Ulai»: «a mí»
Eliézer dice: אֻלַי לֹא תֵלֵךְ הָאִשָּׁה אַחֲרָי, «quizás la mujer no querrá seguirme» (Bereshit 24:39). La palabra ulai está escrita aquí sin la vav: álef, lámed, yud. Si se lee sin las nekudot, se leería elai, «a mí». Jazal se percataron de ello, y Rashí lo trae: אלי כְּתִיב, בַּת הָיְתָה לוֹ לֶאֱלִיעֶזֶר, וְהָיָה מְחַזֵּר לִמְצֹא עִלָּה שֶׁיֹּאמַר לוֹ אַבְרָהָם לִפְנוֹת אֵלָיו לְהַשִּׂיאוֹ בִּתּוֹ. Eliézer tenía una hija, y buscaba un pretexto para ofrecerla, para que su hija se casara con Yitsjak. Avraham Avinu le respondió que no era posible, y lo envió a encontrar otra kalá para su hijo.
¿Cómo se le ocurre siquiera a un esclavo?
Esto es muy extraño. Eliézer era el esclavo de Avraham Avinu. Avraham Avinu era la persona más grande y exitosa del mundo, conocido en todo el mundo, difundiendo el nombre de Hakadosh Baruj Hu por todas partes, el maestro de las midot y de la yirat shamáyim. Lo tenía todo, y se lo dio todo a Yitsjak, quien siguió sus caminos. ¿Cómo puede un esclavo siquiera tener en mente ofrecer a su hija a una persona así? Muy, muy extraño.
Y no piense que en realidad no era un esclavo. Lea toda la perashá de Jayé Sará: casi cada vez que menciona a Eliézer, dice éved Avraham. Incluso él mismo, cuando va a buscar el shidduj para Yitsjak, repite acerca de sí mismo: עֶבֶד אַבְרָהָם אָנֹכִי, «Yo soy el siervo de Avraham» (24:34). Lo sabe, lo siente, y no intenta ocultarlo. Entonces, ¿cómo ofrece a su hija?
El aldeano y la princesa
Escuché una idea hermosa, y es así. La Torá dice לֹא תַחְמֹד, no codicies lo que pertenece a otro, y una de las cosas que enumera es לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ (Shemot 20:14). El Ibn Ezra pregunta: ¿cómo puede una persona controlar su deseo? El deseo es algo que está dentro del corazón, un sentimiento. Entiendo que uno pueda controlar sus acciones; «no hagas» lo entiendo. Pero ¿«no desees»? ¿Cómo puede uno controlar sus sentimientos?
El Ibn Ezra dice una idea hermosa. Cuando una persona sabe que algo está tan lejos de ella, que no tiene relación alguna con ella, no lo desea. Da un mashal: un aldeano ve a la hija del rey. Sabe que no hay manera en el mundo de que llegue a casarse con ella; él es un simple aldeano y ella está en lo más alto. Así que, cuando la ve, no piensa ni por un minuto: «Quiero casarme con ella». No hay ninguna relación, y por lo tanto ni siquiera tiene el deseo.
Lo mismo aquí, dice el Ibn Ezra. Si una persona entiende que lo que Hashem le destinó a ella es suyo, y lo que Hashem le destinó a su prójimo, Hashem se lo dio a su prójimo, entonces lo que pertenece a su prójimo está aún más lejos de ella que la hija del rey. Hashem decidió que le pertenece a mi prójimo; no está destinado para mí, no es mío en absoluto, no tengo nada que ver con ello. Una persona necesita inculcar ese sentimiento en su corazón, y entonces ni siquiera tendrá deseo de ello. Esa es la mitzvá de lo tajmod.
Avraham le hizo sentir como un millón de dólares
Cuando llegamos a nuestra perashá, vemos que esta idea no funcionó con Eliézer. Él quería que su hija se casara con Yitsjak. ¿Cómo es posible? ¡Es un esclavo!
La respuesta es que Avraham Avinu era un hombre tan especial que hizo sentir a Eliézer muy, muy especial. Eliézer no sentía en absoluto que estuviera en una posición en la que su hija no pudiera casarse con el hijo de Avraham Avinu. Sentía que era shayaj, que podía suceder. Avraham Avinu le hizo sentir como un millón de dólares. Así que, cuando llegó el momento del shidduj, Eliézer pensó: «Quizás sí, podría ser; es un buen shidduj». Avraham Avinu le daba una retroalimentación tan buena, unos sentimientos tan buenos, que Eliézer llevaba dentro de sí la idea de que esto podía suceder. Ese era el tipo de persona que era Avraham Avinu.
El shofar
Dijimos en Rosh Hashaná: ¿cuál es la idea de tocar el shofar? Cuando uno pone la boca en el shofar, la voz que emite es una voz normal. No grita; simplemente emite el sonido. Pero cuando pasa por el shofar y sale, sale mucho más fuerte, y todos lo oyen.
Ese es el concepto que debemos entender. Cuando decimos algo, lo decimos con nuestra voz normal, pero la otra persona lo oye mucho, mucho más fuerte. A veces uno le dice a una persona: «Hoy no te ves tan bien», «Tu camisa hoy no está tan bonita», «No me gustó lo que dijiste hoy». Uno siente que es algo sencillo; no dijo nada terrible. Pero cuando sale del shofar, tal como llega a su oído, es cien veces más fuerte. Él no oyó solamente «No me gustó lo que dijiste». Le arruinó el día. Todo el día anda sombrío e infeliz, porque usted le dijo que no habló bien o que no se veía bien. Así de poderosas son las palabras.
Lo mismo ocurre en el lado positivo. Uno le dice a una persona: «Hoy te ves muy bien», «Lo que dijiste hoy fue muy bonito», «El trabajo que hiciste hoy fue muy bueno». Usted dijo palabras sencillas, pero él las oyó mucho más fuertes. Le dijo que el trabajo estaba bien, y todo el día anda sonriendo. Es un día feliz; llega a casa siendo otra persona.
Con mayor razón en el hogar. Cuando un esposo le habla a su esposa o una esposa a su esposo, no oyen solo las palabras. Las oyen diez veces, cien veces más fuertes. Si un esposo le hace un cumplido a su esposa, explota mil veces más. Le dijo que la casa se ve limpia; esas fueron las palabras que salieron de su boca, pero ella ahora se siente como un millón de dólares. Y cuando ella le hace un cumplido a su esposo, él lo oye mil veces más.
Haga sentir especial al otro
Así es como debemos comportarnos unos con otros: hacer sentir especial al otro, tal como Avraham Avinu hizo sentir especial a Eliézer. Y no piense que si hace sentir especial a alguien, no hará bien su trabajo. Vemos que es justo lo contrario. Cuando le hace un cumplido a su trabajador, él no se toma un descanso; trabaja con más empeño. Eso lo anima. Eso es lo que sucedió con Avraham y Eliézer: Avraham le hizo sentir tan especial que Eliézer hizo todo lo posible para asegurarse de que el shidduj se hiciera correctamente.
Así es como debemos comportarnos con todos los que nos rodean: nuestros trabajadores, nuestros choferes de autobús, nuestro cónyuge, nuestros hijos y todos los demás.
Basado en la clase del Rav Shay Tahan «Jayé Sará. Eliézer ofrece a su hija a Yitsjak» (Perashat Jayé Sará): ver la clase.
