La haftará de Perashat Nasó, en el séfer Shofetim, habla de Shimshón, y de Manóaj y su esposa. La esposa de Manóaj, la madre de Shimshón, todavía no tenía hijos, y se encuentra con el malaj, que le dice: אֵלֶיהָ הִנֵּה־נָא אַתְּ־עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן (Shofetim 13:3). Le informa que ella es estéril y no ha dado a luz, y que concebirá y tendrá un hijo. Luego le da una orden: וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא וְאַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טָמֵא (Shofetim 13:4). Cuídate de no beber vino ni bebida fuerte y de no comer nada tamé, porque el niño será nazir desde el vientre.
La pregunta es: ¿acaso ella no sabe que no tiene hijos? ¿Qué le está diciendo el malaj de nuevo? ¿Por qué comienza con «eres estéril y no has dado a luz»? Y aun si lo dijo, ¿por qué el naví lo escribe en el séfer?
En cuanto la esposa de Manóaj lo oye, corre a su marido y le dice: וַיֹּאמֶר לִי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ (Shofetim 13:7). Me dijo que concebirás y tendrás un hijo; no bebas vino ni bebida fuerte, no comas nada tamé, porque el niño será nazir Elokim desde el vientre hasta el día de su muerte. ¿Por qué necesita el naví repetir, casi palabra por palabra, lo que el malaj le dijo?
Después, Manóaj reza a Hashem para que el malaj venga otra vez. Otro problema: tu esposa acaba de contarte exactamente lo que se dijo; ¿qué ganas con oírlo de nuevo? Y Hashem lo escucha. Decimos que una nevuá no viene sin motivo, y sin embargo Hashem envía al malaj otra vez, y el malaj le dice: אֲשֶׁר־אָמַרְתִּי אֶל־הָאִשָּׁה תִּשָּׁמֵר (Shofetim 13:13), todo lo que le dije a la mujer, que lo cumpla. ¿Por qué Manóaj no se queda satisfecho? ¿Acaso no confía en su esposa? ¿Y por qué Hashem le sigue la corriente?
¿De quién es la culpa?
Para entender esto necesitamos un Midrash Rabá muy interesante, en Perashat Nasó. El Midrash nos cuenta que Manóaj y su esposa estuvieron en una discusión constante toda su vida. Manóaj le decía a su esposa: la razón por la que no tenemos un hijo es por ti. Y ella decía: la razón por la que no tenemos un hijo es por ti. Así que el pasuk nos dice el mensaje que el malaj vino a decirle a la mujer: tú eres la estéril. No es tu marido; eres tú.
Ahora ella va a contarle a su marido la maravillosa noticia, y omite la primera parte del mensaje, que es ella la que no podía tener hijos. Dice de inmediato: «hinaj hará veyoládet ben». Y el malaj le dijo que no bebiera vino ni bebida fuerte y que no comiera nada tamé. El Midrash explica que aquí podría haber dos mensajes. Uno: no beber vino y no comer nada tamé es el tratamiento, la medicina, que le permitirá quedar embarazada. Dos: el niño será nazir, así que no bebas vino por esa razón. Manóaj, que conocía a su esposa, sospechó un poco de toda la historia. Como ella no le había contado todo la primera vez, pensó que quizás el mensaje era que la culpa era completamente de ella. Así que le pidió a Hakadosh Baruj Hu que resolviera esta larga discusión entre él y su esposa, para ver cuál es la verdadera razón. Y por eso Hashem envía al malaj otra vez.
Y el malaj le dice a Manóaj solamente «mikol asher amarti el haishá tishamer». Dice el Midrash: a la mujer le dijo «hiné na at akará», pero a Manóaj no se lo dijo. El malaj se lo omite a Manóaj tal como lo hizo su esposa. ¿Qué significa «mikol asher amarti»? Dice el Midrash Rabá: ella necesita medicina; no es estéril en absoluto, todo lo que necesita es medicina. El Ets Yosef explica que en realidad ella era estéril, pero el malaj quiso que a Manóaj le sonara como si no fuera culpa de ella: que se sienta bien con su esposa, que honre a su esposa. Así que le dice que todo lo que ella necesita es mantenerse alejada de la bebida fuerte, el vino y todo lo tamé; esa es la medicina que necesita para tener un hijo.
Así que toda la historia tiene sentido. Siempre peleaban sobre de quién era la culpa. El malaj vino y le dijo a ella: entre tú y yo, no le transmitas esto a tu marido, el problema es tuyo, no de él; pero eso es irrelevante, vas a tener un hijo. Ella le dice a su marido solamente que quedará embarazada. Manóaj sospecha y quiere asegurarse de que las restricciones son porque el hijo será nazir, y no porque ella tenga un problema. Entonces Hashem envía al malaj, y el malaj cambia sus palabras y le dice que ella solo tiene que tomar las cosas correctas, y así quedará embarazada. Vemos al malaj apartarse de la verdad para mantener el shalom bait entre Manóaj y su esposa.
Cambiar por la paz
El Midrash Rabá dice abiertamente que, porque gadol hashalom, porque el shalom bait es tan importante, encontramos algunos lugares donde la Torá cambia la historia para mantener el shalom bait, y este es uno de ellos. El malaj, enviado con un mensaje de Hashem, le cuenta a Manóaj una versión diferente, para que el marido oiga lo que lo hará respetar a su esposa, y la discusión termine sin que nadie resulte culpable.
Encontramos esto en Hashem Mismo cuando habló con Avraham. Sará dijo: לֵאמֹר אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה־לִּי עֶדְנָה וַאדֹנִי זָקֵן (Bereshit 18:12): mi marido es anciano. Pero cuando Hashem habla con Avraham, dice que Sará dijo «vaaní zakanti», que yo soy anciana. Y Rashí dice: שִׁנָּה הַכָּתוּב מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם, שֶׁהֲרֵי הִיא אָמְרָה וַאדֹנִי זָקֵן (Rashí, Bereshit 18:13). En la Guemará hay una discusión sobre si cambiar por la paz es una mitzvá o solo está permitido. Pero vemos que así es como la Torá mira las cosas: muchas veces hay que cambiar cosas para mantener la paz en el hogar, y eso es perfectamente permitido, y quizás incluso una mitzvá y una obligación.
¿Por qué ella no dijo la verdad?
El Malbim sobre esta haftará plantea otro punto. Entiendo por qué el malaj no le dijo la verdad a Manóaj. Pero ¿por qué ella no lo hizo? Podría haber dicho: el malaj me dijo que en la discusión que siempre tuvimos, la culpa es mía, pero hay buenas noticias, vamos a tener un hijo. Dice el Malbim: no se lo dijo por la paz. Incluso sobre uno mismo, para mantener el shalom bait, la persona no tiene que decirlo todo. Si tienes algo negativo, incluso sobre ti mismo, no tienes que decirlo, cuando la otra persona te mirará después con menos respeto que antes. Mantén tu honor y tu respeto en tu relación con tu cónyuge. Si algo no está al cien por ciento, no tienes que revelarlo todo.
Y eso es lo que dice la Mishná: וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ (Avot 1:5). No hables demasiado con tu esposa. ¿Cuál es el problema? Hay distintas explicaciones, pero una de ellas no es que la persona no deba conversar con su esposa; eso es algo positivo. Más bien, es un gran consejo: si le cuentas todo lo que te pasó durante el día, cómo la gente te trató mal y te faltó al respeto, «mi jefe me habla así», «el hombre con el que trabajo siempre me menosprecia», ¿qué piensa ella en su corazón? Quizás tengan razón. Incluso sin decirlo, cada vez que oyes algo negativo sobre alguien, tu respeto por esa persona disminuye. Así es la naturaleza humana. Así que no le cuentes en exceso cómo la gente te faltó al respeto y te avergonzó. La esposa de Manóaj entendió que si le decía «yo soy la estéril, yo soy la que tiene el problema», el respeto y la paz entre ellos no serían tan fuertes.
La esposa de Rav y las lentejas
Hay una historia famosa en la Guemará sobre la esposa de Rav. Todo lo que él pedía, ella hacía lo contrario, para hacerle la vida difícil. Cuando le pedía que cocinara lentejas, ella cocinaba frijoles; cuando pedía frijoles, ella hacía lentejas. Su hijo Jiyá descubrió cómo arreglarlo. Rav estaba en el bet midrash, y no había teléfonos, así que enviaba a su hijo: corre a mamá, dile que hoy quiero lentejas. Jiyá corría y decía: papá te pide que hagas frijoles. Entonces ella hacía lentejas, lo contrario de lo que oyó. Rav llegaba a casa: ¡increíble, exactamente lo que pedí! Al día siguiente, lo mismo con los frijoles.
Jiyá se apartó de la verdad, y dijimos que está permitido cambiar por el shalom bait. Su padre le dijo que no lo hiciera, no porque estuviera prohibido, sino porque, dijo, acostumbrarás tu lengua a decir cosas que no son verdad, y con el tiempo perderás el sentido de decir siempre solo la verdad. Pero vemos que por el shalom bait está permitido, y quizás incluso ordenado, cambiar, para asegurarse de que marido y mujer estén bien.
¿Qué es una mentira?
Así explica el Mijtav Meeliyahu la idea del shéker. La gente piensa que una mentira es cambiar los hechos, y que decir exactamente los hechos es la verdad. Dice el Mijtav Meeliyahu: no, esa no es la definición de la Torá. Emet es lo que Hakadosh Baruj Hu quiere que digas; shéker es lo que Hakadosh Baruj Hu no quiere que digas. Si te acercas a una mujer y le cuentas cosas terribles sobre su marido, todas basadas en hechos, de modo que ella se forme una imagen negativa de él, eso no es emet; eso es shéker, porque eso no es lo que Hakadosh Baruj Hu quiere. Y al revés: cuando alguien le cuenta a una mujer lo maravilloso que es su marido, aunque no sea exactamente así, ella se siente bien con su marido. Eso se llama emet. Si lo que dije trae shalom, y Shalom es uno de los nombres de Hashem.
Encontramos esto cuando nació Yosef. Su madre Rajel lo llamó Yosef, diciendo «asaf Elokim et jerpatí», y Rashí trae: כָּל זְמַן שֶׁאֵין לָאִשָּׁה בֵּן, אֵין לָהּ בְּמִי לִתְלוֹת סִרְחוֹנָהּ, מִשֶּׁיֵשׁ לָהּ בֵּן תּוֹלָה בוֹ: מִי שִׁבֵּר כְּלִי זֶה? בִּנְךָ. מִי אָכַל תְּאֵנִים אֵלּוּ? בִּנְךָ (Rashí, Bereshit 30:23). ¿Quién rompió el plato? Tu hijo. ¿Quién se comió estos higos? Tu hijo. En realidad no es el niño, es ella. Así que, por el shalom bait, a veces se puede incluso culpar al niño, siempre que eso mantenga la paz entre marido y mujer.
Así que, volviendo a la haftará de Manóaj: el malaj le dice a la esposa de Manóaj un mensaje, y cuando se encuentra con Manóaj le dice otra cosa: ella no tiene ningún problema, solo que no beba vino ni bebida fuerte y no coma nada tamé, y dentro de nueve meses ya tendrán un berit. Y la esposa de Manóaj también cambia el mensaje. Todo ello bajo el gran paraguas que permite a la persona apartarse de la verdad para mantener el shalom bait.
Basado en la clase del Rav Shay Tahan «JRoot Radio – Jun 2, 2017 – Parashat Nasso» (Perashat Nasó): escuchar la clase.
