Vemos que Yaakov Avinu da las berajot y, curiosamente, cuando comienza con los tres primeros, los reprende. Le habla a Reuvén: רְאוּבֵן בְּכֹרִי אַתָּה כֹּחִי וְרֵאשִׁית אוֹנִי יֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עָז (Bereshit 49:3), y enseguida comienza a reprenderlo. Reprensiones fuertes. A Shimón y Leví, aún peor: שִׁמְעוֹן וְלֵוִי אַחִים כְּלֵי חָמָס מְכֵרֹתֵיהֶם (49:5). Como explica Rashí, el oficio de matar pertenece a la berajá de Esav, y ustedes se lo quitaron. No quiero ser mencionado junto con ellos. Y sigue adelante. Palabras duras.
Quiero mostrarles el contraste con la perashá de la semana pasada, cuando Yehudá se acerca a Yosef antes de que Yosef revele quién es. Yehudá le habla a Yosef pensando que es el segundo del rey, un egipcio común y corriente. No sabía que era Yosef. Y le dice: וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה וַיֹּאמֶר בִּי אֲדֹנִי יְדַבֶּר נָא עַבְדְּךָ דָבָר בְּאָזְנֵי אֲדֹנִי וְאַל יִחַר אַפְּךָ בְּעַבְדֶּךָ כִּי כָמוֹךָ כְּפַרְעֹה (Bereshit 44:18).
Rashí dice sobre veal yijar apeja, no te enojes: מִכָּאן אַתָּה לָמֵד שֶׁדִּבֵּר אֵלָיו קָשׁוֹת, de aquí aprendes que le habló con dureza. Pero veamos las palabras. ¿Dónde le habló con dureza? Comienza diciendo ki jamoja kefaró, eres tan importante como el rey. אֲדֹנִי שָׁאַל אֶת עֲבָדָיו לֵאמֹר (44:19): los llama esclavos de Yosef. Lo respeta hasta el punto de llamarlo Adoní, mi señor. Y continúa, avdeja, una y otra vez. Recorre toda la historia y no dice ni una sola palabra que no salga respetuosa. Al contrario, le habla con un respeto extremo, se llama a sí mismo su siervo una y otra vez, lo llama señor, lo compara con Paró, y sigue así, hablando con mucha suavidad. Entonces, ¿dónde están las palabras duras de las que habla Rashí?
Veamos a Rashí sobre ki jamoja kefaró. Primero la explicación simple: חָשׁוּב אַתָּה בְעֵינַי כְּמֶלֶךְ, זֶהוּ פְשׁוּטוֹ. El pshat pashut es: eres tan importante para mí como el rey, Paró. Y todo lo demás se desprende de eso de manera hermosa; le habla con tanto honor.
Pero luego Rashí trae el Midrash. Primero: סוֹפְךָ לִלְקוֹת עָלָיו בְּצָרַעַת כְּמוֹ שֶׁלָּקָה פַרְעֹה עַל יְדֵי זְקֵנָתִי שָׂרָה עַל לַיְלָה אַחַת שֶׁעִכְּבָהּ. Vas a recibir tsaráat, igual que la recibió Paró cuando tomó a Sará Imenu. En otras palabras, aquí hay una amenaza. Segundo, davar ajer: מַה פַּרְעֹה גוֹזֵר וְאֵינוֹ מְקַיֵּם, מַבְטִיחַ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה, אַף אַתָּה כֵן. Eres igual que Paró, es decir, eres negativo como Paró; no cumples tu palabra. Aquí lo rebaja y lo menosprecia. Y otro davar ajer: אִם תַּקְנִיטֵנִי אֶהֱרֹג אוֹתְךָ וְאֶת אֲדוֹנֶךָ. Si me provocas, te voy a matar a ti y a tu señor. Otra amenaza.
Interesante. Pero ¿dónde vemos algo así? No le habla de esa manera. Y en realidad, Rashí lo aprende de las primeras palabras que dice: al yijar apeja beavdeja. ¿Por qué diría algo así? Evidentemente, Rashí nos está diciendo que, de no ser por esta salvedad de Yehudá, Yosef, como segundo del rey, debería haberse enojado. Sin decir esas palabras, quizás se habría enojado con él. ¿Por qué? Porque viene a decir cosas duras. Pero no dice cosas duras.
Y aquí viene algo de lo que todos debemos darnos cuenta. Cuando hablamos con la gente, ya sea en los negocios o en el trato de las relaciones, siempre hay que ser diplomático. Siempre hay que ser correcto, así como en la política hay que ser políticamente correcto. Cuando uno le habla a una persona, tiene que dirigirse a ella de manera honorable, y a través de eso introducir el mensaje, un mensaje oculto que uno quiere que oiga y entienda. Está entre líneas. Es algo no dicho; se llama un mensaje implícito.
Aquí hay un mensaje implícito que Yehudá quiere decirle a Yosef. ¿Cuál es? Te estoy amenazando. Más te vale escuchar. Vas a recibir tsaráat. Te voy a matar. No sirves, no eres moralmente correcto, etcétera. Yosef está recibiendo ese mensaje al mismo tiempo que recibe el honor de ser igual que un rey y de que se le hable con tanto respeto.
Y así es como se habla en los negocios. Cuando viene un cliente, hay que decirle las cosas tal como son, y hay que tratarlo con mucho respeto. Pero cuando uno trata con algo que podría ser una amenaza para él, por ejemplo cuando reyes de distintos países se reúnen entre sí, tienen que hablar con respeto, pero tienen que introducir los mensajes, los mensajes implícitos, tras bambalinas. Tiene que ir entre líneas. Eso es lo que sucede aquí. Yehudá le está diciendo: eres muy importante, y yo soy tu esclavo, avdeja y Adoní y todas estas palabras. Pero por debajo, impulsa su mensaje: ten cuidado. Te voy a dar todo el respeto, pero si no haces lo que te pido, vas a estar en grave peligro, de diversas maneras, y debes saber que esto tampoco es moralmente correcto. Eso es lo que sucede en Perashat Vayigash.
Volviendo a nuestra perashá, no encontramos nada de eso. Cuando Yaakov Avinu reprende a sus hijos, no se guarda nada. No usa modales diplomáticos, no usa ningún tipo de relaciones públicas. Les habla como son las cosas; se lo dice con toda la fuerza, con palabras duras. ¿Por qué?
Porque normalmente no está permitido ser una cosa en la boca y otra en el corazón. Los hermanos fueron elogiados por Rashí cuando no podían hablarle pacíficamente a Yosef: מִתּוֹךְ גְּנוּתָם לָמַדְנוּ שִׁבְחָם, שֶׁלֹּא דִבְּרוּ אַחַת בַּפֶּה וְאַחַת בַּלֵּב (Rashí, Bereshit 37:4). Hablan tal como sienten. Así es como normalmente hay que ser.
Pero cuando se trata de una situación peligrosa, como en la perashá de la semana pasada cuando le están hablando a Yosef, no se puede usar ese tipo de lenguaje. No se le puede decir las cosas como son, no se le puede simplemente reprender. Te matará en el acto, o por lo menos no va a funcionar como uno quiere. Siempre hay que mantener la vista en el objetivo: ¿qué quiere lograr uno, y cómo lo logra? Siempre hay que ver cuál es el escenario que uno tiene delante, y una vez que lo entiende, así es como tiene que impulsar su mensaje. A veces se usa la técnica de decir una cosa y querer decir otra, dar respeto y al mismo tiempo impulsar el mensaje propio, incluso con un menosprecio y una amenaza. Y cuando uno les habla a sus hijos, habla en un ambiente cómodo, un lugar donde se pueden decir las cosas tal como son. No hay que contenerse. Hay que decir las cosas exactamente como son.
Basado en la clase del Rav Shay Tahan «Perashat Vayejí: ¿Cuándo hablar directamente y cuándo ser diplomático?» (Perashat Vayejí): ver la clase.
