Simjá vs. sasón: el debate de la alegría
Rav Shay Tahan
Por fin estamos entrando en el mes más alegre del año: Adar. Este mes es intrínsecamente alegre; sin embargo, incluso quienes no sienten esa alegría están obligados a alegrarse, como enseñan Jazal (Taanit 29): cuando entra Adar, se aumenta la alegría. Todos conocemos esta enseñanza, y estamos familiarizados con las canciones que repiten esas palabras. Rashí explica que el motivo de la alegría son los milagros que ocurrieron durante este mes en la época de Mordejai y Ester. Pero debemos preguntar: ¿Qué significa aumentar la alegría, y qué es la alegría? Y si alguien no se siente alegre, ¿cómo puede hacerse a sí mismo estar alegre?
Hay distintos términos en lashón hakódesh que describen la alegría. Entre ellos están simjá y sasón. Cuando entendemos la distinción entre estos dos, obtenemos una comprensión de las preguntas anteriores.
El Malbim (Séfer Hakarmel) explica que simjá es la alegría interior, mientras que sasón se expresa exteriormente. Él escribe:
«Sasón denota la alegría revelada, expresada mediante señales y acciones que muestran felicidad. Sin embargo, a veces puede haber sasón sin simjá; por ejemplo, quien viste ropa festiva, con tambor y arpa delante de él, mientras que interiormente su alma está de duelo. Y puede haber simjá sin sasón, como quien está vestido con ropa de duelo mientras su corazón se regocija interiormente».
El Malbim explica además que, después de que una persona experimenta alegría interior, naturalmente pasa a expresarla exteriormente: «El orden habitual es simjá y luego sasón, pues la alegría interior precede y después produce el sasón exterior cuando la alegría estalla hacia afuera».
Ahora que entendemos que simjá se refiere a la alegría interior, la pregunta se vuelve aún más fuerte: ¿Cómo pueden Jazal ordenar a una persona que esté alegre? O lo siente o no lo siente. Si hubieran indicado mostrar sasón, que es la expresión exterior de la alegría, eso podría imitarse, como un payaso que hace reír a todos mientras él mismo está triste. Pero la indicación aquí es alcanzar simjá, un estado interior de felicidad.
La respuesta, sin embargo, surge de la continuación de las palabras del Malbim:
«A veces el sasón precede a la simjá, porque la alegría puede resultar del sasón: quien tiene la intención de alcanzar la alegría puede preparar primero señales exteriores que ensanchan el espíritu y despiertan la felicidad».
Esto significa que la simjá interior puede cultivarse mediante actos exteriores de alegría. El Séfer Hajinuj enseña de manera similar que el corazón va tras las acciones.
En consecuencia, podemos entender cómo Jazal nos indicaron estar alegres: nos ordenaron expresar alegría física y exterior, la cual a su vez produce simjá interior. Por eso en Purim se nos indica beber vino, como dice la Guemará que la alegría va acompañada de carne y vino. De manera similar, la abundancia de música edificante y festividades en esta época del año no es por sí misma, sino para despertar la alegría dentro de nuestros corazones.
Así, los poskim enfatizaron aumentar los actos físicos de alegría. El Steipler bebía más vino durante todo el mes de Adar, mientras que el Rogatchover alentaba a experimentar la alegría a través de la comida y la bebida. Otros poskim aconsejaron que cada persona se dedique a aquello que le trae la mayor felicidad.
El Jatam Sofer (Ketubot 8a) añade otra dimensión:
«El término sasón es más apropiado para la alegría espiritual, mientras que simjá se refiere a la alegría física. Por eso el versículo “Para los judíos hubo luz y simjá y sasón y honra” se interpreta de la siguiente manera: simjá se refiere a las festividades, como está escrito “Te alegrarás en tu festividad”: alegría corporal mediante comida, bebida y ropa limpia; aunque se hace en aras del Cielo, sigue siendo alegría física. Sasón se refiere a la circuncisión, como está escrito “Me regocijo (sas) por Tu palabra”, lo cual es ciertamente alegría espiritual, aunque haya dolor para el bebé».
Esto también puede aplicarse a la época actual: expresando alegría física mediante beber vino, cantar y bailar, podemos penetrar en nuestros corazones y cultivar una felicidad genuina.
La Guemará (Sucá 48) relata una curiosa discusión entre dos personas llamadas Sasón y Simjá. Debatían cuál era superior, citando cada uno un pasuk en el que su nombre aparece primero. Entender su discusión se relaciona bien con nuestro tema. Sasón afirmaba que él era superior porque cierto pasuk menciona su nombre primero, mientras que Simjá respondió con lo contrario, citando un pasuk donde su nombre aparece primero.
La explicación, como comentamos arriba, es que cada uno discutía sobre el orden correcto para alcanzar la felicidad: si es fortaleciendo la alegría interior (simjá) o expresándola exteriormente (sasón).
No todos están de acuerdo con la explicación del Malbim. En el Séfer Shaaré Orá, se presenta la opinión opuesta: que simjá es exterior, mientras que sasón es interior. Según esta perspectiva, el mandato de estar alegre en Adar se vuelve mucho más sencillo, ya que uno solo necesita dedicarse a actos exteriores que expresen alegría.
Publicado originalmente en The Jewish Vues; también publicado en 5TownsCentral.
