Le maire Mamdani porté disparu : une absence qui en dit long au défilé pour Israël sur la Cinquième Avenue
Rav Shay Tahan
Le défilé de l’Israel Day Parade sur la Cinquième Avenue est l’une des expressions annuelles les plus visibles de la solidarité avec la communauté juive et l’État d’Israël à New York. Des dizaines de milliers de participants (écoles, synagogues, organisations communautaires et personnalités publiques) défilent à travers la ville dans une manifestation publique d’identité, d’unité et de soutien. En raison de son ampleur et de sa visibilité, la participation des élus, en particulier du maire de New York, est largement considérée comme étant plus que protocolaire. Elle est souvent comprise comme une déclaration publique sur la manière dont les dirigeants de la ville se situent par rapport à leur communauté juive, et sur leur choix de se tenir visiblement à ses côtés dans les moments d’expression communautaire.
Dans ce contexte, lorsqu’un maire en exercice ne participe pas au défilé, la discussion au sein de la communauté ne se limite pas à des questions d’agenda ou de protocole. Pour beaucoup, cela soulève une sensibilité plus large que la tradition juive elle-même reconnaît : la signification de la présence publique et de l’absence publique lors de moments chargés d’une symbolique communautaire et nationale.
Qu’on ne s’y trompe pas : il ne s’agit pas d’avoir besoin de son approbation ou de rechercher sa sympathie, mais d’essayer de comprendre la portée de la manière dont une telle décision est perçue dans la sphère publique, surtout lorsqu’elle contribue à un sentiment de distance ou d’ambiguïté quant au soutien à une expression communautaire profondément importante.
Dans la Torah, et plus tard dans le Tanakh, on retrouve une attention répétée à la manière dont les dirigeants, tant au sein d’Israël qu’à l’extérieur, s’alignent publiquement sur le peuple juif ou s’en distancient, et à la manière dont leur visibilité, ou leur absence de visibilité, façonne la perception, le moral et la légitimité.
Pharaon
La toute première chose que fit Pharaon ne fut pas d’asservir les Juifs, mais de parler publiquement contre la nation d’Israël et de la présenter comme une menace. « Et Pharaon dit à son peuple : “Voici, le peuple des enfants d’Israël est plus nombreux et plus puissant que nous.” »
— (Chemot 1:9)
Ce n’est qu’ensuite que commença la persécution : d’abord l’esclavage, puis les décrets contre les bébés juifs.
La Torah souligne qu’avant l’oppression physique vint la rhétorique publique. Pharaon façonna d’abord l’opinion publique, présentant le peuple juif comme dangereux et indésirable, et ce n’est qu’ensuite qu’il passa à la persécution ouverte. La délégitimation précéda l’oppression.
Balak
Le même schéma apparaît chez Balak. Avant de tenter de nuire à Israël par les malédictions de Bilam, Balak se tourne d’abord publiquement vers son peuple et présente la nation juive comme une menace. Le passouk dit : « Moav dit aux anciens de Midian : “Maintenant cette assemblée va dévorer tout ce qui nous entoure, comme le bœuf dévore la verdure des champs.” » — (Bamidbar 22:4)
Là encore, avant toute attaque directe, il y a d’abord la rhétorique publique : présenter Israël comme dangereux, indésirable et menaçant pour la société qui l’entoure. Ce n’est qu’ensuite que Balak passe à des tentatives actives de maudire et de détruire la nation.
Kora’h
Cette technique n’est pas utilisée seulement par les ennemis d’Israël, mais même dans les conflits internes au peuple juif. Avant que Kora’h ne conteste ouvertement Moché Rabbénou, la Torah décrit : « ויקח קרח » — (Bamidbar 16:1)
Rachi explique, comme on le sait : « לקח את עצמו לצד אחד, להיות נחלק על העידה » — Kora’h s’est d’abord séparé et distancié, se plaçant du côté opposé avant d’entamer la confrontation proprement dite. La rébellion n’a pas commencé par une attaque ouverte, mais par une prise de distance publique et la création d’une division. Ce n’est qu’ensuite que le conflit direct a éclaté.
Le Cantique de Dvora
Dans le Cantique de Dvora, après la victoire d’Israël sur Sissera, elle ne se contente pas de décrire la bataille, mais consigne soigneusement qui s’est joint à l’effort national et qui est resté absent. Certaines tribus sont louées pour leur participation visible :
« Zevouloun est un peuple qui a exposé sa vie jusqu’à la mort » — (Choftim 5:18)
Tandis que d’autres sont réprimandées pour leur éloignement : « Pourquoi es-tu resté assis parmi les bergeries… ? » — (Choftim 5:16)
Et, de la manière la plus sévère : « Maudissez Méroz… car ils ne sont pas venus au secours de Hachem »
— (Choftim 5:23)
L’accent n’est pas mis seulement sur l’action, mais sur la présence : sur le fait que les différentes parties de la nation se sont, ou non, tenues visiblement ensemble lors d’un moment décisif. L’absence n’est pas considérée comme neutre ; elle fait partie de la manière dont le moment national est consigné et dont on s’en souvient.
Une sensibilité semblable apparaît lors de la reconstruction de Jérusalem à l’époque de Né’hémia. Le prophète documente soigneusement qui participe à la reconstruction des murailles de la ville, soulignant l’engagement collectif dans la restauration de la vie et de la dignité juives. En même temps, il relève que certaines élites ne se sont pas pleinement jointes à l’effort :
« Leurs notables ne plièrent pas leur cou au service de Hachem » — (Né’hémia 3:5)
Il ne s’agit pas simplement de main-d’œuvre ou de logistique. Le leadership se mesure, en partie, au fait de se tenir publiquement aux côtés du peuple dans les moments de reconstruction et de restauration nationales.
Ce schéma est particulièrement clair lorsque le Tanakh décrit des souverains non juifs et leur position publique envers le peuple juif. Lorsque Cyrus (Koresh), roi de Perse, publie une proclamation publique permettant aux Juifs de revenir et de rebâtir le Temple, le décret lui-même est consigné comme faisant partie du récit de la délivrance : « Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : Hachem… m’a chargé de Lui bâtir une maison à Jérusalem » — (Ezra 1:2)
La portée de ce décret n’est pas seulement une autorisation légale, mais une reconnaissance publique. Le retour des Juifs n’est ni caché ni marginal ; il est reconnu par l’autorité impériale d’une manière qui lui confère une légitimité aux yeux du monde entier.
De même, à l’époque de Darius (Daryavech), le soutien impérial renforce le processus de reconstruction et freine l’ingérence des fonctionnaires des environs (Ezra 6). Là encore, l’importance n’est pas seulement administrative. Le soutien public du pouvoir en place contribue à la dignité, à la stabilité et à la visibilité de la vie nationale juive.
D’un autre côté, les pessoukim montrent aussi comment la moquerie publique ou la prise de distance de la part de dignitaires étrangers contribue à affaiblir la perception. Dans le livre de Né’hémia, Sanballat réagit à la reconstruction de Jérusalem par une moquerie ouverte :
« Que font ces Juifs misérables ? » — (Né’hémia 4:2)
Le but n’est pas seulement l’opposition, mais la délégitimation : présenter le renouveau national juif comme faible et indigne de soutien. Le message public devient partie intégrante de la lutte elle-même.
À travers ces sources, une idée constante se dégage : les moments publics d’identité communautaire ne sont jamais simplement protocolaires. La présence exprime la reconnaissance, la solidarité et la légitimité ; l’absence exprime la distance, et elle est souvent vécue comme telle.
Dans ce cadre, la participation des dirigeants civiques aux expressions publiques de l’identité communautaire revêt un poids symbolique. Lorsque ces dirigeants choisissent d’être présents, cela est perçu comme une reconnaissance publique de la place de la communauté dans le tissu civique. Lorsqu’ils ne le sont pas, l’absence elle-même est remarquée : pas nécessairement comme une politique, mais comme un positionnement public.
Le langage de la Torah suggère que ces moments ne sont jamais neutres. Que ce soit au sein des tribus d’Israël, lors de la reconstruction de Yerouchalayim, ou dans la position de souverains étrangers envers la restauration juive, la visibilité et l’absence font partie de la manière dont la réalité communautaire est vécue, consignée et gardée en mémoire.
Publié initialement dans The Jewish Vues ; également publié dans 5TownsCentral.
