Dans les dernières parachiyot, nous voyons qu’il existe une manière de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou. Mais il y a deux manières, deux manières différentes, de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou.
La frumkeit n’est qu’un instinct
Tout le monde ressent le désir de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou. D’une certaine façon, ce n’est pas quelque chose pour lequel l’homme doit travailler, car il le porte en lui. On appelle cela la frumkeit ; c’est ainsi que l’écrit le Alé Chour. La frumkeit désigne un certain instinct de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou, et cette frumkeit n’est pas nécessairement quelque chose de positif. C’est un instinct avec lequel l’homme naît et grandit. Chaque personne le possède, certains davantage, d’autres moins. Les autres religions ont elles aussi cet instinct, et elles le pratiquent toutes de différentes manières. Certains pensent que, pour pratiquer leur frumkeit, leur sentiment de lien avec le Maître du monde, ils doivent se faire exploser et tuer des gens. D’autres pensent devoir le faire en ne parlant plus du tout, ou en prenant la nézirout et en se tenant à l’écart des bonnes choses que le monde a à offrir, comme toutes sortes de bonne nourriture, ou en ne se mariant pas. Il existe différentes façons dont les gens pratiquent leur instinct de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou.
Nous aussi, nous avons ce sentiment en nous, mais nous devons savoir comment le pratiquer correctement, et savoir que ce n’est qu’un instinct, seulement un outil que nous devons utiliser afin de nous rattacher correctement à Hakadoch Baroukh Hou, et y travailler. Le Alé Chour écrit très durement au sujet de cette frumkeit. Il dit que la frumkeit est en réalité un obstacle dans le travail de rattachement à Hakadoch Baroukh Hou. Cet instinct de se tourner vers Hakadoch Baroukh Hou n’existe pas seulement chez les humains ; il existe aussi chez les animaux. David Hamélekh dit dans les Tehilim : הַכְּפִירִים שֹׁאֲגִים לַטָּרֶף וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵל אׇכְלָם (Tehilim 104, 21), les lions rugissent pour leur proie et demandent à Hachem leur nourriture. Et dans un autre passouk : לִבְנֵי עֹרֵב אֲשֶׁר יִקְרָאוּ (Tehilim 147, 9). Vous voyez donc que les animaux aussi appellent Hakadoch Baroukh Hou, et le Alé Chour dit que l’on peut prendre ces pessoukim au sens littéral ; il n’est pas nécessaire de dire que c’est une parabole. Les animaux, les oiseaux, les corbeaux appellent réellement Hakadoch Baroukh Hou. Eux aussi ont un tel instinct. Mais les animaux n’y travaillent pas. Ils l’ont automatiquement et ne l’améliorent jamais. Les humains ont l’obligation d’y travailler et de l’améliorer. Pour se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou d’une manière réelle et correcte, il faut le faire de la façon que la Torah nous enseigne.
Faire descendre Hachem
Il y a deux façons de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou que nous voyons dans les dernières parachiyot, dans Yitro, Michpatim et notre paracha, Terouma. L’une consiste à Le faire descendre vers nous ; Il peut faire descendre la Chékhina dans ce monde. L’autre consiste à monter vers Hakadoch Baroukh Hou, à gravir la montagne qui mène à Lui.
Où voyons-nous la première ? Lorsque Am Israël arriva au Har Sinaï, il est dit וַיִּחַן־שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר (Chemot 19, 2). Hakadoch Baroukh Hou se préparait à recevoir Am Israël. « Vayi’han », ils campèrent, est au singulier, et non au pluriel. Pourquoi ? Rachi dit : כאיש אחד בלב אחד. Toute la nation battait d’un seul cœur, comme un seul homme. Lorsque Hachem allait descendre sur la montagne, il fallait qu’Am Israël soit uni. Nous trouvons cela aussi avec un minyan. Lorsque dix personnes se rassemblent pour prier Hakadoch Baroukh Hou, ‘Hazal disent כל בי עשרה שכינתא שריא (Sanhédrin 39a). Chaque fois que dix personnes se rassemblent, s’unissent et forment une seule entité pour prier Hakadoch Baroukh Hou, aussitôt la Chékhina descend. C’est une manière de faire descendre la Chékhina ici-bas.
Dans notre paracha aussi, Hachem dit au peuple : allez-y, apportez-Moi tout ce qui est nécessaire pour construire le Michkan, et voici toute la liste. Quel est le but de la construction du Michkan ? Hakadoch Baroukh Hou veut descendre et résider parmi nous. Comment cela se fait-il ? En s’unissant, en faisant les choses ensemble. Tout le monde doit y œuvrer ensemble. Il est si intéressant de voir que, lorsqu’ils commencent la construction, les pessoukim parlent d’abord au pluriel, véassou arone, puis passent aussitôt au singulier. Pourquoi ? Le Ramban pose cette question, et il dit que cela fait allusion au fait que tout Israël doit participer à la construction de l’Arone : ויתכן שירמז שיהיו כל ישראל משתתפין בעשית הארון (Ramban, Chemot 25, 10). Si l’on veut faire descendre Hakadoch Baroukh Hou vers nous, cela doit être au singulier : tout Israël ensemble, comme une seule entité. C’est la seule façon dont Hakadoch Baroukh Hou descend ici-bas.
Nous le voyons aussi plus tard, dans les Asséret Hadibrot. Toutes les Asséret Hadibrot furent données en lachon ya’hid, au singulier ; chaque dibra sans exception. Dès que ce fut terminé et que Moché Rabbénou parla à la nation, il commença à parler en lachon rabim. Au moment des Asséret Hadibrot, tout le monde devait être ensemble. Une fois qu’elles furent données, et qu’il y avait déjà la permission de gravir la montagne, c’était une tout autre histoire. Désormais, il n’est plus nécessaire que tout le monde soit uni. C’est une belle chose d’être unis, et l’on peut à nouveau faire descendre Hakadoch Baroukh Hou, mais pour Le faire descendre dans ce monde, il faut l’unité.
Monter vers Hachem
Mais parfois les gens ne sont pas unis. Que fait-on alors ? Lorsque chacun a ses propres objectifs, sa propre opinion, que chacun pousse vers une mission différente, comment se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou quand on ne peut pas rassembler tout le monde ? Le passouk dans la Paracha Yitro dit, dès que le Har Sinaï fut terminé : בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר (Chemot 19, 13). Rachi dit : כשימשך היובל קול ארך, הוא סימן סלוק שכינה והפסקת הקול, וכיון שאסתלק, הם רשאין לעלות. Lorsque le chofar sonne, on sait que la Chékhina qui résidait parmi nous lors du Maamad Har Sinaï s’en est allée, et maintenant il y a une autre voie : on peut monter. Jusqu’à présent, si les gens sont unis, on peut faire descendre Hakadoch Baroukh Hou. Mais si l’on ne parvient pas à s’unir, pour quelque raison que ce soit, et il est très difficile de s’unir dans des circonstances ordinaires, il existe une autre voie. On peut monter vers Lui.
Comment monte-t-on vers Hakadoch Baroukh Hou ? La Paracha Yitro, le Maamad Har Sinaï, et notre paracha, Terouma, nous enseignent comment faire descendre Hakadoch Baroukh Hou ici-bas, par l’unité. Mais comment accomplit-on le second processus, monter vers Lui ? C’est la Paracha Michpatim, placée en plein milieu. Elle nous enseigne que pour se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou, il faut pratiquer les lois de Michpatim.
C’est ce que dit David Hamélekh dans les Tehilim 24, LéDavid mizmor, Lé-Hachem haarets ouméloah. David Hamélekh parle de la merveilleuse création qu’a bâtie Hakadoch Baroukh Hou. Mais nous voulons nous rattacher à Hakadoch Baroukh Hou, et maintenant nous montons vers Lui : מִי־יַעֲלֶה בְהַר־יְהֹוָה וּמִי־יָקוּם בִּמְקוֹם קׇדְשׁוֹ. נְקִי כַפַּיִם וּבַר־לֵבָב אֲשֶׁר ׀ לֹא־נָשָׂא לַשָּׁוְא נַפְשִׁי וְלֹא נִשְׁבַּע לְמִרְמָה (Tehilim 24, 3-4). Comment gravit-on cette échelle qui atteint la chose la plus élevée au monde ? Une personne dont les mains sont propres : elle n’a jamais volé, elle n’a jamais menti, elle n’a jamais triché. Et son cœur aussi est pur. On y parvient de deux manières. La première et la plus importante est la Paracha Michpatim : on traite son prochain honnêtement, on fait des affaires honnêtement, on ne triche pas, on ne commet pas d’injustice dans les questions d’argent. Et pas seulement dans les questions d’argent ; il faut traiter son prochain avec respect et correctement. Et deuxièmement, l’homme doit observer la Torah et les mitsvot afin de se rattacher à Hakadoch Baroukh Hou.
Quand Hachem descend, Il regarde l’ensemble
Il y a donc deux voies. Lorsqu’on fait descendre Hakadoch Baroukh Hou ici-bas, cela ne passe pas nécessairement par l’observance des mitsvot. Nous voyons qu’à Yom Kippour nous permettons aux avaryanim, les pécheurs, de se joindre à nous. Lorsqu’il y a l’unité, Hakadoch Baroukh Hou ne regarde pas l’individu pour voir ce qu’il mérite. Vous êtes là en tant qu’ensemble, en tant que minyan, dix personnes priant ensemble, et la prière monte comme une seule entité, parce que Hakadoch Baroukh Hou est descendu ici-bas. C’est pourquoi, juste avant le début de Yom Kippour, nous donnons la permission aux pécheurs de prier avec nous. Pendant l’année, il y a des pécheurs que nous ne laissons pas se joindre au minyan, mais maintenant tout le monde est le bienvenu. Pourquoi ? Parce qu’à Yom Kippour, Hakadoch Baroukh Hou descend, et tout le monde doit être uni. Comme le dit le Midrach, les malakhim viennent devant Hakadoch Baroukh Hou et disent : regarde Ta nation, ils sont comme des anges. Les anges ne portent pas de chaussures ; les anges se tiennent comme sur un seul pied ; les anges ne mangent ni ne boivent ; et de même que les anges sont unis pour louer Hakadoch Baroukh Hou, ainsi est Am Israël. Chacun demande pardon à l’autre ; nous sommes tous unis. Alors Hakadoch Baroukh Hou descend ici-bas. C’est le machal que l’on donne toujours en Eloul, que le roi sort dans les champs. C’est la meilleure voie, et c’est pourquoi la Torah dit que tant que tout le monde est uni, personne ne doit gravir la montagne. Mais dès que la Chékhina s’en va, nous devons maintenant monter vers Lui, avec des mains propres et un cœur pur, et en observant la Torah et les mitsvot.
L’urne restée froide
Et il est si intéressant de relier cela à une histoire qui s’est produite il y a tout juste une semaine, pour voir à quel point Hakadoch Baroukh Hou prend soin de nous lorsque nous observons la Torah. Lorsqu’on observe la Torah et les mitsvot, ce n’est pas que l’on sacrifie quoi que ce soit. Cela nous paraît parfois être un sacrifice, mais on voit que le lien avec Hakadoch Baroukh Hou est en réalité pour notre bien.
La semaine dernière, nous sommes partis avec la synagogue pour Chabbat. Quelques familles de ma synagogue sont allées ensemble à un Chabbaton dans un hôtel du New Jersey ; nous nous occupions nous-mêmes du traiteur et avons eu un magnifique Chabbaton. Il y avait une énorme urne d’eau chaude, l’une de ces très, très grandes. Pour une raison quelconque, lorsqu’elle a été allumée, le thermostat était réglé au plus bas, si bien qu’elle n’a jamais chauffé. C’était déjà Chabbat ; les gens mangeaient et voulaient boire quelque chose de chaud, et l’eau était froide. Quelqu’un est venu me demander : pouvons-nous dire à un goy d’augmenter la température ? J’ai répondu non. Dire à un goy de faire cela est assour, car il s’agit de faire cuire de l’eau, une mélakha déoraïta que l’on ne peut pas demander à un goy de faire pour soi. Nous avons donc pris de l’eau chaude de l’urne propre à l’hôtel. Très bien. Mais cette grande urne est restée froide.
Et effectivement, au bout d’une demi-heure ou d’une heure, une petite fille est allée sous la table de l’urne, qui était entièrement recouverte d’une nappe de sorte que personne ne pouvait voir en dessous, et a commencé à secouer la table d’avant en arrière. Tout le monde était occupé à bavarder ; personne n’a rien remarqué. Et toute la table est tombée, l’urne est tombée et l’eau a éclaboussé partout. Il y avait des enfants là, et la petite fille était juste là. Cela aurait pu être une telle catastrophe, et cela a été évité min hachamayim, parce que l’eau était restée froide ce Chabbat-là. Simplement pour avoir suivi la halakha, Hakadoch Baroukh Hou a veillé à ce que personne ne soit blessé. Elle n’a même pas pleuré ; elle s’est juste un peu mouillée. On voit ici très clairement la yad Hachem. Lorsqu’on observe la Torah et les mitsvot, on gravit l’échelle qui mène à Hakadoch Baroukh Hou, et l’on est protégé. Ces lois que Hakadoch Baroukh Hou nous donne dans la Torah sont pour notre bien.
D’après le cours du Rav Shay Tahan « JRoot Radio – 12 février 2016 – Paracha Terouma » (Paracha Terouma) : écouter le cours.
