Rav Shay Tahan
La Paracha Vayakhel commence par ce mot, qui désigne le rassemblement du peuple lorsque Moché leur donna les instructions concernant la construction du Michkan. Le passouk dit quelque chose de tout à fait remarquable : « le peuple tout entier se rassembla. » Comment cela est-il possible ? Dans des circonstances normales, il est presque impossible de rassembler un peuple entier pour une seule tâche, car beaucoup de gens ont des visions de la vie différentes, et beaucoup ne seraient pas d’accord avec le message de Moché Rabbénou. À plus forte raison un peuple aussi divisé qu’il l’était à cette époque. Ils venaient de fabriquer le veau d’or, d’assassiner ‘Hour et de tenter d’assassiner Aharon Hacohen. Hachem avait témoigné que le peuple s’était corrompu et s’était écarté de Sa voie. Le peuple se plaignait de Moché pour tant de choses différentes (שמות לב, ז).
Il semble que le peuple ait changé d’état d’esprit, mais qu’est-ce qui a provoqué ce changement ? Il semble que seule une catastrophe ait le pouvoir de rapprocher les gens, et c’est exactement ce qui venait de se produire. Après la faute du veau, il y eut une terrible épidémie, et trois mille personnes du peuple moururent (שמות לב, כח). Quand trois mille personnes d’un petit peuple meurent, cela touche chacun de près. Il semble que chacun connaissait quelqu’un qui était mort, et cela les a profondément marqués. Cela a pu être l’électrochoc qui a ébranlé chaque personne jusqu’au plus profond d’elle-même. C’est peut-être ce qui a amené les gens à s’unir.
‘Hazal (בראשית רבה לח, ו) soulignent ce concept de protection céleste lorsque nous sommes unis, en mettant en évidence la différence entre la génération de Noa’h, lorsque Hachem envoya le Déluge, et la génération de la Dispersion, lorsque les gens tentèrent de construire une tour pour atteindre Hachem et Le combattre (רש״י בראשית יא, א). Bien sûr, la faute de la génération de la Dispersion était bien plus grave, et pourtant, leur punition fut beaucoup plus légère. La génération du Déluge périt entièrement noyée, tandis que ceux de la tour furent seulement dispersés.
Rachi (בראשית יא, ט) demande quelle est la raison de cette punition inversée, et il répond ainsi : « La génération du Déluge était composée de brigands violents et il y avait de la discorde entre eux, c’est pourquoi ils furent anéantis ; mais ceux de la génération de la Dispersion se conduisaient avec amour et amitié, comme il est dit : “Ils étaient un seul peuple et avaient une seule langue.” Tu peux apprendre de là combien la discorde est odieuse à D.ieu et combien la paix est grande »
Nous voyons que même dans notre génération, alors que nous étions si divisés, la catastrophe nous a unis. Cependant, à mesure que les gens s’habituent à la situation actuelle, beaucoup recommencent à se diviser. Nous devrions en tirer la leçon de ne pas attendre la prochaine catastrophe pour nous unir.
Le sentiment patriotique.
Lorsque la Torah parle du message que le prêtre appelé machoua’h mil’hama (oint pour la guerre) adresse au peuple afin de le préparer à la guerre, il y a quelques éléments que la Michna exige que le prêtre dise et qui demandent une explication. La Michna (סוטה מב, א) qui traite du départ à la guerre s’ouvre sur une exigence étrange. Elle souligne que le prêtre doit s’adresser aux soldats uniquement en lachon hakodech, la langue sainte, et dans aucune autre langue. La question évidente est : pourquoi ? Quelle différence cela fait-il dans quelle langue il transmet le message de Hachem au peuple avant la bataille ?
La Michna poursuit en disant qu’il commence à leur parler en disant « Chéma Israël » – « Écoute, Israël. » La Guemara explique que la raison est de leur rappeler la déclaration de Chéma Israël, qui sanctifie le Nom de Hachem et qui est le symbole de ce que chaque Juif est tenu de dire chaque jour et chaque nuit. Mais pourquoi est-il important de dire cela avant de partir à la guerre ?
La Michna développe ensuite les paroles du prêtre, en soulignant qu’en partant au combat, nous combattons, comme le dit le passouk, « contre vos ennemis » et non contre vos frères. Ce n’est pas une guerre entre la tribu de Yehouda et celle de Chimon, ni de Chimon contre Binyamin. Si, malheureusement, vous tombez entre les mains de vos ennemis, ils ne feront preuve d’aucune pitié, contrairement au traitement plein de compassion décrit lors d’une guerre entre Yehouda et Israël : « Et les hommes qui ont été désignés par leur nom se levèrent, prirent les captifs, et avec le butin ils vêtirent tous ceux d’entre eux qui étaient nus, les habillèrent, les chaussèrent, leur donnèrent à manger et à boire, les oignirent, transportèrent sur des ânes tous ceux qui étaient faibles, et les amenèrent à Jéricho, la ville des palmiers, auprès de leurs frères ; puis ils retournèrent à Samarie » (ד״ה ב, כח).
Ici, la Torah nous enseigne le secret de la réussite à la guerre : l’objectif principal est de faire en sorte que les gens se sentent attachés à leurs racines et à leur peuple. Lorsqu’on part combattre pour son peuple, on doit ressentir un fort sentiment patriotique. C’est précisément ce que la Torah demande au prêtre de transmettre aux soldats.
Le roi David dit (Tehilim 133) : « Qu’il est bon et qu’il est agréable que des frères demeurent ensemble. » Selon le Metsoudat Tsion, ce passouk exprime que, malgré les divergences d’opinion au sein de Klal Israël, il est vraiment agréable de voir Klal Israël parvenir à se rassembler et à s’élever au-dessus de ses différences.
