Women of the Wall à travers le prisme de la halakha
Rav Shay Tahan
La semaine dernière, la Cour suprême israélienne a rendu une ordonnance énergique exigeant de l’État qu’il fasse avancer des projets bloqués depuis longtemps pour un espace de prière égalitaire permanent au Kotel – le Mur occidental, intensifiant ainsi une lutte juridique et religieuse vieille de plusieurs décennies pour savoir qui définit le caractère du lieu le plus saint du judaïsme accessible aujourd’hui. Ce jugement a déjà provoqué une levée de boucliers politique et relancé des initiatives législatives visant à limiter l’influence judiciaire sur les arrangements religieux en ce lieu.
Au centre de ce conflit persistant se trouve Women of the Wall, organisation fondée en 1988 pour défendre le droit des femmes à prier sur le site selon la coutume réformée. Leurs pratiques – comme prier à voix haute, porter le talit et les téfilin, et lire dans un séfer Torah – ont suscité un débat acharné. Leurs partisans les considèrent comme des championnes de la liberté religieuse et du pluralisme, tandis que leurs détracteurs voient dans leurs efforts une remise en cause d’une tradition établie de longue date. Au fil des années, leurs requêtes ont entraîné des décisions de justice, des négociations gouvernementales et des changements de politique, faisant d’elles l’un des acteurs les plus influents de la lutte continue autour des droits de prière au Kotel.
Dans cet article, nous ne chercherons pas à justifier leurs intentions provocatrices, qui sont clairement répréhensibles pour de nombreuses raisons : leur volonté de défier les coutumes établies, leur disposition à contredire les plus grandes autorités rabbiniques sans exception, et la douleur que cela cause à beaucoup au sein de Klal Israël, qui ont le sentiment qu’elles bafouent la sainteté du lieu saint, entre autres préoccupations. Nous nous concentrerons plutôt sur le cœur du débat halakhique – à savoir si les femmes sont autorisées, d’un point de vue halakhique, à accomplir les mitsvot en question.
Téfilin
Les femmes sont-elles obligées ou autorisées à mettre les téfilin ? Les femmes n’y sont pas obligées, car cette mitsva est liée au temps, puisqu’elle ne s’applique pas le Chabbat ni le Yom Tov. Bien qu’on puisse avancer qu’elles devraient être autorisées à l’accomplir de façon volontaire, le Rama écrit (siman 38, 3) que les femmes ne doivent pas mettre les téfilin, et de nombreux posskim ajoutent que si une femme souhaite mettre les téfilin, il faut l’en dissuader.
Bien que la Guemara rapporte (Erouvin 96) que Mikhal, fille du roi Chaoul, mettait les téfilin, de nombreux commentateurs expliquent que sa conduite n’a pas été acceptée comme une pratique convenable.
Tsitsit
Les tsitsit sont, elles aussi, une mitsva liée au temps, puisqu’elle ne s’applique pas la nuit. D’un autre côté, une femme qui le souhaite peut techniquement les porter ; néanmoins, le Rama écrit (siman 17) qu’elle ne doit pas le faire, car cela est considéré comme une forme de yohara (orgueil spirituel). De plus, selon les enseignements de la Kabbale, cette mitsva est associée spécifiquement aux hommes, et l’on comprend que les femmes ne sont pas incluses dans son domaine (Rav Pealim au nom de l’Ari).
Le Targoum (Yonathan ben Ouziel) écrit que les femmes qui portent les téfilin ou les tsitsit transgressent l’interdit de « ne pas porter de vêtements d’homme ».
Monter à la Torah (aliya)
Une femme ne doit pas non plus être appelée à la Torah pour une aliya. Comme l’enseignent ‘Hazal, la baraïta dans la Guemara (Méguila 23a) dit :
« Tous comptent parmi les sept, même un mineur et même une femme ; mais les Sages ont dit : une femme ne doit pas être appelée à lire dans la Torah, en raison de l’honneur de l’assemblée. »
Nous voyons que les ‘Hakhamim ont posé une restriction à la montée des femmes à la Torah. Concernant le début de la baraïta, qui semble permettre à une femme [de monter], le Méiri estime que la possibilité qu’une femme soit appelée existait en principe, mais uniquement à l’époque de la Michna, lorsque seuls le premier et le dernier appelés à la lecture récitaient la brakha sur la Torah. Dans ce cas, une femme pouvait monter au milieu de la lecture sans réciter de brakha. Après que les ‘Hakhamim eurent institué que chaque personne appelée doit réciter sa propre brakha, il n’est plus permis qu’une femme soit appelée, puisqu’elle n’est pas obligée dans la lecture et ne peut pas valablement réciter la brakha. Une autre opinion parmi les Richonim, celle du Maharam de Rothenbourg, explique que la permission de la baraïta ne concerne que les situations où aucun homme n’est disponible ; si des hommes sont présents, la fin de la baraïta tranche clairement qu’une femme n’est pas autorisée à être appelée. La même idée est également exprimée par le Yaavets.
Minyan
Les femmes ne peuvent pas constituer un minyan, et une femme ne peut pas non plus compléter un minyan lorsqu’il y a neuf hommes. La raison en est que la notion de davar chébikdoucha est déduite du verset « ונקדשתי בתוך בני ישראל, » que ‘Hazal relient à l’épisode des explorateurs envoyés reconnaître la Terre d’Israël – qui étaient dix hommes, et non des femmes.
Kippa
Certaines de ces femmes portent une kippa – une yarmulke – aussi étrange que cela puisse paraître. Porter une kippa transgresserait de même l’interdit de « ne pas porter de vêtements d’homme ».
Éviter les disputes et la division
Un interdit supplémentaire consiste à agir différemment de la communauté, ce que l’on appelle l’interdit de « lo titgodedou ». Il signifie que l’on ne doit pas suivre des pratiques différentes de celles du reste de la communauté ou de l’assemblée locale, afin d’empêcher la division, la discorde ou l’impression qu’il existe « deux Torah ». Ce principe exige de maintenir l’uniformité dans les pratiques publiques, halakhiques et communautaires, en particulier dans les domaines qui concernent l’individu et la communauté.
Mot de la fin
En conclusion, nous souhaitons affirmer une évidence : ces femmes n’agissent pas dans le cadre de la halakha, et les halakhot que nous avons exposées ne leur sont pas adressées. Le but est pour nous – comprendre ce qui est halakhiquement erroné et pourquoi cela l’est. Cela, sans compter que leurs actions semblent destinées à provoquer ceux pour qui le Kotel et la sainteté de la halakha sont sacrés et profondément significatifs.
Publié initialement dans 5TownsCentral ; également publié dans The Jewish Vues.
