Роковой полёт и крылья возмездия: случайность или стратегический ход?
Рав Шай Тахан
Трудно не заметить сходства между тем, что происходит в последнее время в Иране, и праздником Пурим: и то, и другое происходит в Персии. Тогда евреев преследовал Аман, второй после царя, который хотел убить всех евреев в один день. В итоге убит был сам Аман. Подобно этому и в наше время был убит второй человек в Иране, неустанно стремившийся убить всех евреев в один день с помощью оружия массового поражения. Из истории Эстер мы также узнаём, что события происходят поэтапно: сначала Ашем возвышает евреев, а затем уничтожает нечестивцев, как сказала Зереш своему мужу Аману: «Если Мордехай, перед которым ты начал падать, из рода евреев, то ты не одолеешь его, но будешь всё больше падать перед ним».
Таков путь, которым действует Ашем: когда Он начинает обращать всё против врагов Ам Исраэль, всё обращается против них полностью. Поскольку мы начинаем видеть падение иранцев, оно должно продолжаться, пока мы не будем полностью возвышены. Но почему всё происходит именно так, почему падение совершается поэтапно, а не сразу? Виленский гаон объясняет, что путь Ашема — сначала возвысить нас, а затем победить наших врагов, чтобы люди во всём мире, и особенно наши враги, увидели, что именно Ашем управляет всем и что Он благоволит к Ам Исраэль. Он пишет: «Когда Ашем спасает Свой народ Израиль от притеснителей, восстающих против него, Он сначала избавляет их и делает им добро.
А затем Он мстит за них врагам, как в Египте, где Он сначала избавил их, а затем уничтожил египтян в Тростниковом море. Так же и с Аманом: сначала Он возвысил Мордехая, а затем низверг Амана и повесил его, чтобы тот сам увидел величие Израиля и признал, что Ашем — Б-г на всей земле. И когда Он делает добро праведникам, тогда весь город ликует, но ещё не воспевает Ему хвалу. Однако затем, когда Он совершает месть над восстающими против них, тогда воспевают хвалу». Эта важная закономерность должна направлять нас сегодня, когда наш народ ведёт войну и, Барух Ашем, побеждает нашего жестокого врага. Враг будет повержен, что завершит победу, выражающую кидуш Ашем.
Возвращаясь к недавнему событию:
было ли крушение вертолёта, в котором находился президент Ирана, несчастным случаем или чистой работой израильского «Моссада», — на этой неделе мир стал лучше, чем на прошлой, без этого нечестивого, злобного мясника. Но, если подумать, раз нечестивым режимом по-прежнему правит аятолла, возможно, ничего по-настоящему не изменится и всё пойдёт как обычно. Всё это может быть верно, если смотреть на вещи с материальной точки зрения, но если смотреть с духовной точки зрения, мы получаем совершенно иную картину. Во многих местах Хазаль объясняют нам, что нечестивцы вызывают гнев Ашема на мир.
Например, в конце Гемары Санедрин(ב ,קיג דף (, Хазаль говорят, что пока нечестивцы существуют в мире, в мире есть ярость и гнев. И наоборот, когда они уничтожены, в мир приходит добро. Именно поэтому царь Шломо говорит: «Когда гибнут нечестивые — ликование» .(משלי יא, י) Слова, которые Гемара постоянно повторяет, — «אף חרון. «Если мы попробуем поискать в Торе другие источники, где используется это выражение, мы получим ясную картину того, что происходит, когда нечестивец пребывает в этом мире. Когда Ашем обращается к Моше Рабейну и просит его стать посланником, чтобы говорить с Фараоном, Моше отказывается снова и снова, пока Ашем не разгневался. Слова стиха (пасука): במשה‘ ה אף ויחר. Но что происходит, когда Ашем гневается?
Раши говорит нам от имени рабби Йеошуа бен Корхи, что гнев Ашема влечёт за собой наказание. Это можно объяснить на примере другого места, где Ашем разгневался и Тора снова использует то же выражение אף חרון. После греха золотого тельца Ашем был очень разгневан и решил уничтожить весь народ. Тогда Моше Рабейну говорит Ему: אפך מחרון שוב — отступить от Своего гнева. Другой случай, когда у Ашема был אף חרון, — когда Аарон и Мирьям говорили о Моше. Ашем упрекнул их, разгневался и сразу же оставил их. Следствием того, что Ашем их оставил, стало то, что они были поражены цараатом. Это потому, что Ашему не нужно активно наказывать; скорее, когда Он отводит от нас Своё провидение, приходят все беды.
Когда Хазаль говорят нам, что пока в мире есть нечестивцы, в мире есть אף חרון, — это потому, что люди в мире позволяют таким людям существовать, а их жестокой идеологии процветать. Таким образом, люди в мире частично несут ответственность за эту жестокость. Поэтому Ашем не может пребывать в таком мире и просто уходит, так же как Он оставил Мирьям и Аарона, когда они говорили о Моше, и тогда на мир обрушиваются бедствия. Поэтому, когда злодей Аман Персии нашего поколения уничтожен, выигрывает весь мир, поскольку присутствие Ашема возвращается. Когда Ашем возвращается, в мир приходит добро, как упоминает Гемара(סנהדרין סוף ( . Рабби Йоси приводит другой подход к тому, что происходит, когда Ашем гневается.
Когда Моше не принял миссию Ашема идти к Фараону, Ашем разгневался, и это привело к тому, что Он наказал Моше, изменив роли в руководстве. Вместо того чтобы Моше был коэном, а Аарон — левитом, роли поменялись: Аарон стал коэном, а Моше — левитом. Читая эти слова, мы можем не до конца понять значение того, кто должен быть коэном или левитом, и более того — почему это наказание для Моше, который совершенно не был заинтересован ни в какой роли и делал всё, что мог, чтобы её избежать. Но раз это наказание, мы должны понять, что у него есть негативные последствия и что Клаль Исраэль получил бы гораздо больше пользы, если бы коэном был Моше.
Перенося эту мысль на наше время, мы можем заключить, что, согласно мнению рабби Йоси, когда Ашем гневается, Он меняет руководство в мире. Неправильный руководитель может иметь катастрофические последствия, такие как открытые границы, плохая экономика, рост антисемитизма и войны в Израиле и по всему миру. Всё это — часть חרון אף. Но когда нечестивец убит, в мир приходит добро, и в этом контексте это вполне может быть смена руководства к лучшему. Будем молиться и надеяться, что вскоре мы увидим то, что сказала Зереш: когда враги Израиля начинают терпеть поражение, они терпят поражение полностью.
Впервые опубликовано в The Jewish Vues.
