Судебная реформа в Израиле
рав Шай Тахан
Вскоре после того, как к власти пришло новое коалиционное правительство, сформированное по итогам последних выборов в Израиле, новый министр юстиции объявил о намерении правительства быстро провести через Кнессет (парламент) ряд законодательных реформ, которые, помимо прочего, серьёзно ограничат полномочия судебной ветви власти и радикально изменят баланс сил между различными ветвями власти в Израиле.
Новые партнёры по коалиции утверждают, что запланированные ими законодательные реформы необходимы, чтобы обуздать чрезмерную власть Верховного суда Израиля и вернуть правительству способность управлять, которую, по их словам, узурпировал суд. Однако критики предлагаемых реформ видят в них покушение на разделение властей, необходимое для любой демократии, и попытку правительства устранить любые сдержки и противовесы собственной власти. В то время как коалиция намерена провести правовые изменения как можно скорее, в Израиле вспыхнули массовые протесты против этих изменений и того, каким образом они осуществляются. Каков взгляд Торы на этот продолжающийся спор?
В этой статье мы хотели бы проанализировать, на чью сторону — если вообще на чью-либо — встала бы Тора. Закон Торы относительно создания еврейского государства: в 1917 (תרעח) году Британия опубликовала знаменитую Декларацию Бальфура, в которой заявлялось о её поддержке создания «национального очага для еврейского народа» в Палестине. Уже тогда рав Йосеф Хаим Зонненфельд неустанно трудился, чтобы обеспечить, что если еврейское государство действительно будет создано, оно пойдёт путём Торы.
Рав Зонненфельд отправил письмо своему брату, раву Шмуэлю, предупреждая, что мы можем потерять страну, если законы государства не будут следовать галахе (עמודא דנהורא עמוד פב). Годы спустя, в תרצז, главные раввины и еврейские лидеры собрались на съезд под названием «הכנסייה הגדולה של אגודת ישראל», чтобы обсудить этот вопрос и попытаться найти систему управления еврейским государством, которая следовала бы Торе. Возник конфликт относительно того, как это можно осуществить: с одной стороны, существуют ясные галахот, которые необходимо соблюдать, а с другой — некоторые из этих галахот поставят под угрозу существование молодого еврейского государства и еврейского народа. Например, согласно закону Торы, все места идолопоклонства, такие как церкви, должны быть уничтожены, а идолопоклонникам нельзя допускать доступ в определённые места в Иерусалиме.
Дома и имущество на Святой земле нельзя продавать неевреям и т. д. Можно ясно представить себе мировое возмущение подобной практикой, особенно в наше время, когда всё подвергается пристальному рассмотрению и легко клеймится как расизм и апартеид. Ещё одна проблема, стоявшая перед раввинами на съезде, — как на практике вести себя с нерелигиозными, у которых было гораздо больше влияния, чем у религиозных лидеров. Протоколы, принятые раввинами и лидерами того времени, описаны в брошюре под названием «А-Пардес». В брошюре объясняется, что раввины выступали против создания еврейского государства, которое не будет соответствовать Торе, но они также согласились, что должны найти путь к решению вышеуказанной дилеммы.
Брошюра описывает атмосферу на съезде как зону боевых действий: страсти очень накалились, и дебаты длились по многу часов. Рав Вассерман и рав Котлер, наряду со многими другими гдолим, полностью выступали против создания государства. Они объясняли, что мы не можем согласиться с образованием, которое прямо противоречит ожиданию прихода Машиаха, и протянуть ему руку, тем более что оно во многом противоречит Торе. Другие гдолим считали, что государство может быть создано лишь при условии, что оно пойдёт путём Торы.
Рав Иссер Залман Мельцер написал, что следует постараться обеспечить, чтобы руководство соблюдало все законы Торы. С другой стороны, были раввины, считавшие, что существует большая необходимость создать такое еврейское государство и соответствующим образом приспособить законы, чтобы позволить такому государству выжить.
Рав Ицхак Герцог был среди тех, кто выступал за создание еврейского государства, соглашаясь даже на некоторые компромиссы, рассматривая это как ситуацию пикуах нефеш, а следовательно, позволяя закрывать глаза на то, что угрожало бы его существованию. Главный раввин Иерусалима того времени, рав Цви Песах Франк, был одним из ведущих борцов против государства, не следующего галахе, и писал, что если оно не будет устроено таким образом, религиозные люди не должны признавать его еврейским государством и должны продолжать борьбу, чтобы добиться его изменения. В то время были написаны две книги на эту тему, каждая из которых излагала своё мнение по данному вопросу. Одну книгу, под названием «יסודות לחוקה במדינה היהודית», написал лидер «Агудат Исраэль» рав Моше Блой в соответствии с видением рава Хаима Озера; в ней подробно объясняется, как управлять государством в соответствии с Торой без каких-либо компромиссов.
Другую книгу, под названием «תחוקה לישראל על פי התורה», написал рав Ицхак Герцог; она поддерживала создание еврейского государства с поправками, позволяющими практически согласовать его с законом Торы так, чтобы это не угрожало его выживанию. Война не закончилась после провозглашения независимости Израиля, что повлекло за собой множество мнений о том, должны ли религиозные люди полностью отвергать и запрещать всё в государстве или принимать что-то частично. На чьей стороне Тора — на стороне решения «нас, народа» или судебной системы? Вышеуказанный спор касался Торы и религиозных вопросов; но когда речь идёт о вопросах, не связанных с Торой, поским писали, что мы должны назначать выборных должностных лиц, ответственных за принятие законов, избираемых голосованием народа, точно так же, как в современных демократиях.
После их назначения необходимо следовать всему, что они решат. (ראה שולחן ערוך יו״ד סימן ב’ בש״ע ורמא) ״כל ציבור במקומו כגאונים לכל ישראל שתיקנו כמה תקנות לכל ישראל״ (רשב״א ח״א סימן תשכט). Ришоним (מרדכי ב״מ סי’ רנז בשם רבינו גרשום) писали, что назначенные люди обладают такой же значимостью, какая была у пророка Шмуэля: ״כל מי שנתמנה על הציבור הוא כאביר שבאבירים, ויפתח בדורו כשמואל בדורו, וכל מה שעשה עשוי״. Существуют и другие мнения на этот счёт: см. Маарика (שורש א, יד), который написал, что избранные не вправе принимать новые законы: ״אין לבני העיר כח לחדש תקנות, אלא רק לאכוף את הציבור על מה שנהוג מקדם.״, однако ле-алаха мы следуем первому мнению. Обеспечение закона и порядка. Многие законы Торы снисходительны к нападающему, что препятствует надлежащему сдерживанию.
Например, пойманный на краже обязан лишь вернуть украденное. Легко прийти к осознанию того, что при отсутствии надлежащего наказания вору нечего терять, а это приведёт к росту преступности. Как же тогда обеспечить общественную безопасность, закон и порядок? Рашба (שו״ת חלק ג’ סימן שצג הובא בב״י ס״ב) написал, что нам не следует лишь следовать законам Торы, а следует наказывать строже, чем требует Тора, ради сдерживания. Он объясняет, что общество, которое будет следовать лишь строгой букве закона Торы, приведёт к росту преступности, поскольку преступники останутся безнаказанными. Например, убийца согласно Торе не подлежит наказанию, если не было свидетелей и предупреждения, и он должен перед совершением преступления устно принять на себя наказание.
Рашба говорит, что если лишь следовать закону Торы, общество не выживет: ״אם אתם מעמידים הכל על הדינים הקצובים בתורה…נמצא העולם חרב, שהיינו צריכים דינים והתראה, וכמו שאמרו חז״ל (בבא מציעא ל,ב) לא חרבה ירושלים אלא על שהעמידו דיניהם על דין תורה… ונמצאו קלי דעת פורצים גדרו של עולם, ונמצא העולם שמם״. Поэтому Гемара (סנהדרין מו) заключает, что суд может назначать удары плетью и смертную казнь, даже когда этого не требует закон Торы. Он может назначать эти наказания, чтобы воздвигнуть ограду вокруг Торы, дабы люди боялись грешить. Гемара приводит этому пример из случая, произошедшего во дни греков, с человеком, который ехал верхом на коне в шаббат: его привели в суд и побили камнями.
Это было не потому, что он заслуживал такого наказания, — ведь езда верхом на коне в шаббат запрещена лишь мудрецами, — а потому, что этого требовало время: люди стали небрежны в соблюдении шаббата, и поэтому возникла необходимость назначить суровое наказание за сравнительно незначительный проступок. Именно так Шульхан Арух и начинает свою книгу (сефер) Хошен Мишпат (סימן ב’), чтобы научить нас, что бейт дин должен применять наказания для подавления преступности.
Впервые опубликовано в The Jewish Vues.
