Афтара недельной главы Насо, из книги Шофтим, рассказывает о Шимшоне, а также о Маноахе и его жене. У жены Маноаха, матери Шимшона, ещё не было детей, и вот она встречает ангела, который говорит ей: אֵלֶיהָ הִנֵּה־נָא אַתְּ־עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן (Шофтим 13:3). Он сообщает ей, что она бесплодна и не рожала, но что она зачнёт и родит сына. Затем он даёт ей повеление: וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא וְאַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טָמֵא (Шофтим 13:4). Остерегайся пить вино и хмельное и не ешь ничего нечистого, потому что ребёнок будет назиром от чрева матери.
Возникает вопрос: разве она не знает, что у неё нет детей? Что нового сообщает ей ангел? Почему он начинает со слов «ты бесплодна и не рожала»? И даже если он это сказал, зачем пророк записывает это в книге?
Как только жена Маноаха это слышит, она бежит к мужу и говорит ему: וַיֹּאמֶר לִי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ (Шофтим 13:7). Он сказал мне: ты зачнёшь и родишь сына; не пей вина и хмельного, не ешь ничего нечистого, ибо ребёнок будет назиром Б-жьим от чрева до дня своей смерти. Зачем пророку нужно повторять почти слово в слово то, что сказал ей ангел?
Затем Маноах молится Ашему, чтобы ангел пришёл снова. Ещё одна проблема: твоя жена только что в точности передала тебе всё, что было сказано, — что ты выиграешь, услышав это ещё раз? И Ашем внимает ему. Мы говорим, что пророчество не приходит без причины, и тем не менее Ашем снова посылает ангела, и ангел говорит ему: אֲשֶׁר־אָמַרְתִּי אֶל־הָאִשָּׁה תִּשָּׁמֵר (Шофтим 13:13) — всё, что я сказал женщине, пусть она соблюдает. Почему Маноах не удовлетворён? Разве он не доверяет своей жене? И почему Ашем идёт ему навстречу?
Чья это вина?
Чтобы это понять, нам нужен очень интересный Мидраш Раба на недельную главу Насо. Мидраш рассказывает, что Маноах и его жена всю жизнь постоянно спорили. Маноах говорил жене: причина того, что у нас нет ребёнка, — в тебе. А она говорила: причина того, что у нас нет ребёнка, — в тебе. Поэтому стих (пасук) сообщает нам, с какой вестью ангел пришёл к женщине: бесплодна именно ты. Дело не в твоём муже — дело в тебе.
И вот она идёт сообщить мужу чудесную новость и опускает первую часть вести — что это она не могла иметь ребёнка. Она сразу говорит: «иннах ара ве-йоладт бен». А ангел велел ей не пить вина и хмельного и не есть нечистого. Мидраш объясняет, что здесь могут быть две вести. Первая: воздержание от вина и нечистого — это лечение, лекарство, которое позволит ей забеременеть. Вторая: ребёнок будет назиром, поэтому по этой причине не пей вина. Маноах, зная свою жену, немного подозревал всю эту историю. Поскольку она не рассказала ему всего с первого раза, он подумал, что, возможно, весть была о том, что вина целиком на ней. Поэтому он попросил Святого, благословен Он, разрешить этот давний спор между ним и его женой, чтобы узнать, в чём настоящая причина. Вот почему Ашем снова посылает ангела.
И ангел говорит Маноаху только: «ми-коль ашер амарти эль а-иша тишамер». Мидраш говорит: женщине он сказал «иней на ат акара», а Маноаху этого не сказал. Ангел скрывает это от Маноаха точно так же, как это сделала его жена. Что означает «ми-коль ашер амарти»? Говорит Мидраш Раба: ей нужно лекарство; она вовсе не бесплодна, всё, что ей нужно, — лекарство. «Эц Йосеф» объясняет, что на самом деле она была бесплодна, но ангел хотел, чтобы для Маноаха это прозвучало так, будто это не её вина: чтобы он хорошо относился к жене, чтобы он почитал свою жену. Поэтому он говорит ему, что ей нужно лишь воздерживаться от хмельного, вина и всего нечистого — это и есть лекарство, которое ей нужно, чтобы родить ребёнка.
Таким образом, вся история становится понятной. Они всегда спорили о том, чья это вина. Пришёл ангел и сказал ей: между нами — не передавай этого мужу, проблема в тебе, а не в нём; но это неважно, у тебя будет ребёнок. Она говорит мужу только о том, что забеременеет. Маноах подозревает и хочет удостовериться, что ограничения связаны с тем, что сын будет назиром, а не с тем, что у неё есть проблема. Поэтому Ашем посылает ангела, и ангел меняет свои слова и говорит ему, что ей просто нужно принимать правильные вещи, и так она забеременеет. Мы видим, как ангел отступает от правды, чтобы сохранить шлом байт между Маноахом и его женой.
Изменение ради мира
Мидраш Раба открыто говорит, что поскольку «гадоль а-шалом», шлом байт настолько важен, мы находим несколько мест, где Тора изменяет рассказ, чтобы сохранить шлом байт, и это одно из них. Ангел, посланный с вестью от Ашема, рассказывает Маноаху другую версию, чтобы муж услышал то, что заставит его уважать жену, и спор прекратился, не выявив ничьей вины.
Мы находим это и у Самого Ашема, когда Он говорил с Авраамом. Сара сказала: לֵאמֹר אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה־לִּי עֶדְנָה וַאדֹנִי זָקֵן (Берешит 18:12): мой муж стар. Но когда Ашем говорит с Авраамом, Он говорит, что Сара сказала «ва-ани заканти» — «я стара». И Раши говорит: שִׁנָּה הַכָּתוּב מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם, שֶׁהֲרֵי הִיא אָמְרָה וַאדֹנִי זָקֵן (Раши, Берешит 18:13). В Гемаре обсуждается, является ли изменение ради мира мицвой или только разрешено. Но мы видим, что так Тора смотрит на вещи: многократно нужно что-то изменить, чтобы сохранить мир в доме, и это вполне допустимо, а возможно, даже является мицвой и обязанностью.
Почему она не сказала правду?
Мальбим на эту афтару отмечает ещё одно. Я понимаю, почему ангел не сказал Маноаху правды. Но почему не сказала она? Она могла бы сказать: ангел сказал мне, что в нашем вечном споре виновата я, но есть хорошая новость — у нас будет ребёнок. Говорит Мальбим: она не сказала ему ради мира. Даже о себе самом, ради сохранения шлом байт, человек не обязан говорить всё. Если в тебе есть что-то негативное, даже касающееся тебя самого, ты не обязан об этом говорить, если другой будет после этого смотреть на тебя с меньшим уважением, чем прежде. Береги свою честь и уважение к себе в отношениях с супругом. Если что-то не на сто процентов в порядке, не обязательно раскрывать всё.
Именно это и говорит Мишна: וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ (Авот 1:5). Не разговаривай слишком много со своей женой. В чём проблема? Есть разные объяснения, но одно из них — не в том, что человеку не следует беседовать с женой; это хорошее дело. Напротив, это прекрасный совет: если ты рассказываешь ей всё, что случилось с тобой за день, как люди тебя обидели и не уважали, «мой начальник так со мной разговаривает», «мой сослуживец вечно меня унижает», — что она думает в сердце? Может быть, они правы. Даже не говоря этого вслух: всякий раз, когда слышишь о ком-то что-то негативное, твоё уважение к этому человеку уменьшается. Такова человеческая природа. Поэтому не рассказывай ей слишком много о том, как люди тебя не уважали и позорили. Жена Маноаха понимала, что если она скажет ему «это я бесплодна, проблема во мне», уважение и мир между ними будут уже не такими крепкими.
Жена Рава и чечевица
В Гемаре есть известная история о жене Рава. Что бы он ни попросил, она делала наоборот, чтобы досадить ему. Когда он просил её сварить чечевицу, она варила бобы; когда он просил бобы, она готовила чечевицу. Его сын Хия придумал, как это исправить. Рав находился в бейт мидраше, телефонов не было, и он посылал сына: беги к маме, скажи ей, что сегодня я хочу чечевицу. Хия бежал и говорил: папа просит тебя приготовить бобы. И она готовила чечевицу — противоположное тому, что услышала. Рав приходил домой: невероятно, ровно то, что я просил! На следующий день — то же самое с бобами.
Хия отступал от правды, а мы сказали, что ради шлом байт разрешено изменять. Отец сказал ему не делать этого — не потому, что это запрещено, а потому, сказал он, что ты приучишь свой язык говорить неправду и в конце концов утратишь чувство того, что всегда нужно говорить только правду. Но мы видим, что ради шлом байт разрешено, а возможно, даже заповедано изменять, чтобы у мужа и жены всё было в порядке.
Что такое ложь?
Так «Михтав ми-Элияу» объясняет понятие «шекер». Люди думают, что ложь — это изменение фактов, а точное изложение фактов — это правда. Говорит «Михтав ми-Элияу»: нет, это не определение Торы. Эмет — это то, что Святой, благословен Он, хочет, чтобы ты сказал; шекер — это то, чего Святой, благословен Он, не хочет, чтобы ты говорил. Если ты придёшь к женщине и расскажешь ей ужасные вещи о её муже, сплошь факты, так что у неё сложится о нём негативное представление, — это не эмет; это шекер, потому что этого Святой, благословен Он, не хочет. И наоборот: когда кто-то рассказывает женщине, какой замечательный у неё муж, даже если это не совсем так, она начинает хорошо относиться к мужу. Это называется эмет. Если то, что я сказал, приносит шалом, а Шалом — одно из имён Ашема.
Мы находим это, когда родился Йосеф. Его мать Рахель назвала его Йосеф, сказав «асаф Элоким эт херпати», и Раши приводит: כָּל זְמַן שֶׁאֵין לָאִשָּׁה בֵּן, אֵין לָהּ בְּמִי לִתְלוֹת סִרְחוֹנָהּ, מִשֶּׁיֵשׁ לָהּ בֵּן תּוֹלָה בוֹ: מִי שִׁבֵּר כְּלִי זֶה? בִּנְךָ. מִי אָכַל תְּאֵנִים אֵלּוּ? בִּנְךָ (Раши, Берешит 30:23). Кто разбил эту посуду? Твой сын. Кто съел эти инжиры? Твой сын. На самом деле это не ребёнок, а она. Так что ради шлом байт иногда можно даже свалить вину на ребёнка, лишь бы это сохраняло мир между мужем и женой.
Итак, вернёмся к афтаре о Маноахе: ангел говорит жене Маноаха одно, а встретив Маноаха, говорит ему другое: у неё нет никакой проблемы, просто пусть не пьёт вина и хмельного и не ест нечистого, и через девять месяцев у вас уже будет брит. И жена Маноаха тоже изменяет весть. Всё это — под большим зонтиком, который позволяет человеку отступить от правды ради сохранения шлом байт.
По материалам урока рава Шая Тахана «JRoot Radio – Jun 2, 2017 – Parashat Nasso» (недельная глава Насо): слушать урок.
