Взгляд Торы на выборы
Рав Шай Тахан
Мы понимаем, как важно отдать свой голос в день выборов, но не всем знакома позиция Торы по этому вопросу. Должны ли люди высказывать своё мнение о том, кто будет их руководителем? Если Ашем управляет всем в мире и Его решения неизменны, есть ли нам необходимость голосовать?
В последние дни я слышал, как многие объясняют взгляд Торы на этот вопрос так же, как и в любой другой ситуации: хотя Ашем управляет миром и уже решил, кто будет избран мэром, мы всё равно обязаны приложить свой иштадлут (усилие). Они утверждают, что наше усилие никак не связано с исходом выборов. В этой статье я объясню, почему такой подход ошибочен и что Ашем не предопределяет результаты заранее; напротив, наши действия прямо влияют на исход выборов.
Является ли голосование понятием Торы?
Давайте сначала разберёмся, где можно найти источник в Торе для голосования — или же голосование действительно является современным понятием, по своей сути преимущественно светским, ведь некоторые утверждают, что в конечном счёте Ашем решает, кто будет руководить городом.
Тора явно поддерживает идею о том, что «Мы, народ» выбираем своего руководителя, как видно из трактата Брахот (55а): Ашем сказал Моше: «Подходит ли Бецалель в твоих глазах?» Моше ответил: «Владыка мира, если он подходит Тебе, то уж тем более мне». Ашем велел Моше также посоветоваться с народом, который в итоге подтвердил своё согласие. Хотя Ашем избрал Бецалеля, Он посчитался с волей народа, явно показав, что одобряет участие народа в выборе руководства. Это понятие, известное ныне как выборы, является основополагающим для общества, построенного на Торе.
Наши мудрецы выводят из этого, что нельзя назначать руководителя над народом, не посоветовавшись предварительно с ним.
Способ принятия общественного решения также обсуждается в Торе, поскольку понятие голосования отражено в стихе (пасуке): «לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת» (Шмот 23:2).
Например, в бейт дине, когда даяним (судьи) расходятся во мнениях относительно приговора, окончательное решение определяется по мнению большинства. Этот принцип показывает, что следование большинству — признанный способ принятия общественных или правовых решений, что соответствует понятию голосования в общественном контексте.
Ещё один пример можно найти в 300-летней задержке с помазанием Шауля а-Мелеха на царство. Хотя Тора предписывает назначить царя по вступлении в Эрец-Исраэль, Нацив («Аамек Давар» на Дварим 17:14) объясняет, что назначение было отложено, потому что народ ещё не был к этому готов. Это подкрепляет принцип, согласно которому руководителя следует назначать только с согласия народа.
Он пишет: «Невозможно заповедать назначение царя, пока это не происходит с согласия народа… Санедрин не издаёт постановления (о назначении царя), пока народ не объявит, что желает правления царя. По этой причине в течение трёхсот лет, когда Мишкан находился в Шило, не было царя, потому что не было согласия народа, то есть потому что не было согласия народа».
Гемара Иерушалми («Санедрин» 2:6) ещё больше подчёркивает этот момент, говоря, что Ашем устранился от процесса принятия решения, тем самым подчёркивая ответственность народа за назначение своего руководителя.
Вмешивается ли Ашем?
Однако Гемара (Бава Батра 91б) говорит, что даже самый низший начальник, например надзирающий за водой, назначается с Небес: ״וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ״… אֲפִילּוּ רֵישׁ גַּרְגּוּתָא מִשְּׁמַיָּא מוֹקְמִי לֵיה
Отсюда можно было бы заключить, что руководителей назначает один лишь Ашем. «Июн Яаков» примиряет это, объясняя, что хотя Ашем выбирает следующего руководителя, всё же требуется одобрение народа. Таким образом, руководство — это партнёрство между Б-жественной волей и выбором народа.
Давайте углубимся. Гемара («Санедрин» 26а) рассказывает историю Шевны, министра при дворе царя Хизкияу, который был видной фигурой со значительным влиянием. Шевна преподавал Тору толпе из 130 000 последователей, превосходя аудиторию царя Хизкияу в 110 000 человек. Когда царь Санхерив осадил Иерусалим, Шевна написал записку о сдаче, пустил её стрелой через стену, и в ней говорилось: «Шевна и его стан примирились с Санхеривом и готовы сдаться; Хизкияу и его стан с ним не примирились.
Услышав это, Хизкияу испугался, что позиция большинства может склонить волю Ашема, и тогда даже те, кто сопротивлялся, попадут в руки ассирийцев. Но пророк Йешаяу успокоил его словами: «Не говорите: заговор, — обо всём, о чём этот народ говорит: заговор» (Йешаяу 8:12). Послание пророка разъяснило, что сговор нечестивцев не считается законным большинством. Таким образом, несмотря на свою многочисленность, сторонники Шевны в глазах Ашема не учитывались как «большинство».
Комментаторы объясняют, что поскольку Ашем часто становится на сторону мнения большинства, Хизкияу опасался, что Ашем встанет на сторону большинства и здесь. Однако пророк заверил его, что Ашем не становится на сторону нечестивцев. Это подчёркивает важность голосования, поскольку только голос большинства Клаль Исраэль действительно имеет вес в расчётах Ашема.
Постановление гдолим
Рав Моше Штернбух («Тшувот ве-Ангагот» 2, 140) рассказывает о раввинском собрании, состоявшемся до основания Государства Израиль, на котором раввины собрались, чтобы обсудить вопрос и высказать свои мнения. Он описывает, как рав Эльханан Вассерман и рав Аарон Котлер хотели покинуть собрание, но рав Хаим Озер настоял, чтобы они остались. Когда рав Авраам Калменович спросил, какое значение имеет их присутствие, ведь их голос, скорее всего, мало повлияет на тех, кто создаёт государство, рав Хаим Озер объяснил, что в глазах Ашема по-настоящему важны лишь мнения праведников, как мы видим из рассказа Гемары о царе Хизкияу.
Мы учим из этого, насколько важен еврейский голос в глазах Ашема, ведь только эти мнения действительно важны для Него.
Обязанность голосовать упоминается также в письме рава Моше Файнштейна, датированном 3 октября 1984 года. Он пишет: «Достигнув Соединённых Штатов, евреи обрели безопасное убежище. Права, гарантированные Конституцией США и Биллем о правах, предоставили нам свободу исповедовать нашу религию без вмешательства и безопасно жить в этой республике.
Основополагающий принцип иудаизма — акарат а-тов, признание полученного нами блага и выражение нашей благодарности. Поэтому каждый гражданин-еврей обязан участвовать в избирательном процессе в знак признательности.
Демократическая система охраняет свободы, которыми мы пользуемся. Одна из самых основных обязанностей каждого человека — зарегистрироваться и проголосовать. Поэтому я призываю всех членов еврейской общины исполнить свой долг, зарегистрировавшись как можно скорее и проголосовав. Благодаря этому мы сможем выразить свою благодарность и внести вклад в дальнейшую безопасность нашей общины.
Подпись: М. Файнштейн»
В заключение: выбор руководителя — это Б-жественное дело. Ашем определяет потенциального руководителя, но ждёт одобрения народа, что делает наш голос важнейшей частью этого священного партнёрства.
Впервые опубликовано в The Jewish Vues; также опубликовано в 5TownsCentral.
