Следует быть точным при чтении и произносить слова должным образом; однако тот, кто ошибается в чтении из-за того, что не может выговорить слова, — его чтение принимается благосклонно.
Источники и пояснения
Приведу здесь то, что мы написали в нашей небольшой книге «Шаф ве-Ятив» о законах [периода] коронавируса по указанной теме. В Гемаре, трактат Мегила (лист 24б), сказано: «Сказал рав Аси: житель Хейфы и (Шини) [Бейт-Шеана] не должен возносить руки [для благословения коэнов]. Так учили и в барайте: не ставят перед ковчегом [в качестве ведущего молитву] ни жителей Бейт-Шеана, ни жителей Бейт-Хейфы, ни жителей Тивонина, потому что они произносят [букву] алеф как айн, а айн как алеф». Раши объясняет: «Алеф как айн — и если бы они совершали благословение коэнов, то говорили бы יאר — יער („яэр“ — „яар“) Ашем лицо Своё, а это выражение проклятия, ибо бывает, что [слово] „лицо“ толкуется как выражение гнева, как „Лицо Моё пойдёт“ (Шмот 33), „лицо Моё“ (Ваикра 5), что Таргум переводит „гнев Мой“. А из айн делают алеф и портят свою молитву. А то, что сказано (Брахот 32а), что в доме рабби Элиэзера произносили алеф как айн и айн как алеф, — это в толковании», конец цитаты. Итак, мы узнаём из Раши, что в искажении речи есть два недостатка. Первый — иногда это превращает молитву из благословения в проклятие, например, когда говорят יער вместо יאר. Второй — даже если это не превращает её в проклятие, человек всё же портит свою молитву. И вот в законах Шма (симан 62, сеиф 1) Маран пишет: «Хотя мицва — быть точным в её буквах, [если] прочёл её и не был в них точен, исполнил [обязанность]». На это пишет Мишна Брура: «„И не был точен“ — имеется в виду не то, что он не произнёс слова и буквы, ибо тогда он, безусловно, не исполнил [обязанность]; „не был точен“ означает, что он не сделал промежутка между сливающимися [словами], или не выделил [букву] ז в [слове] תזכרו, и т. п., как сказано выше, в симане 61», конец цитаты. Итак, получается различие между человеком, который выговорил слова, но произнёс их не со всей точностью, — о нём скажем, что он исполнил свою обязанность, — и человеком, который пропустил буквы, — тогда изменилось значение слова. И, безусловно, тот же закон, если он добавил к слову буквы, изменившие его значение. И это закон не только в отношении Шма: хотя многие требования точности мы находим именно в законах Шма (симан 61), Шульхан Арух там же (сеиф 22) уже написал, что и в Псукей де-Зимра, и в молитве нужно быть в этом точным. А Мишна Брура (сеиф 35) пишет, что относительно Шма предостерегли особо, больше, чем в других местах молитвы, потому что Шма передана всем и в ней [провозглашается] единство Небес.
Однако следует знать: хотя человек исполняет свою обязанность бедиэвед (постфактум), если не был точен в словах молитвы, всё же не следует назначать посланником общества (шалиах цибур) того, кто не произносит слова правильно, как пишет Шульхан Арух (симан 53, сеиф 12): «Не назначают того, кто произносит алеф как айн, а айн как алеф». И Мишна Брура (сиф катан 37) пишет, что то же относится к тому, кто произносит хет как хэй или произносит שבולת как סבולת и т. д., а также „ко всякому, кто не может произносить буквы как следует, например, косноязычному и тугому на язык“. Однако этому противоречит Мидраш Шир а-Ширим (параша 2, пункт 13): «Сказал Святой, благословен Он: „И знамя (ודגלו) Его надо мной — любовь“. Сказал рабби Аха: невежда, который произносит אהבה (ахава — любовь) как איבה (эва — вражда), например, ואהבת как ואיובת, — сказал Святой, благословен Он: „И его пропуск (ודילוגו) — для Меня любовь“». Так же пишет Сефер Хасидим, которого приводит Магэн Авраам (симан 53, сеиф 15), вот его слова: «Если удивляешься ты тем, кто запинается в речи и произносит хет как хэй, шин как самех, куф как тет, рейш как далет, — как они молятся, как читают Тору и произносят дварим ше-би-кдуша (то, что требует святости)? Когда доходят до „Душа наша ждёт (חכתה) [Ашема]“, не оказываются ли они хулящими и богохульствующими? [Ведь они говорят הכתה („поразила“), упаси Б-г.] Не удивляйся этому, ибо Творец наш, испытующий сердца, требует лишь сердца человека, чтобы оно было цельным с Ним; и поскольку тот не умеет говорить как подобает, Он засчитывает ему, как будто он правильно направил [кавану]. И так же те, кто читает Псукей де-Зимра громким голосом и приятным напевом, но не знает стихов и говорит с ошибками, — их молитва и песнопения принимаются как благоухание, и Святой, благословен Он, радуется ему великой радостью и говорит: как он поёт предо Мной по своему разумению! И об этом сказано: „ודגלו עלי אהבה“ — его провинность (מעילתו) для Меня любовь, ведь „в суде не провинятся (לא ימעל) уста его“ Таргум переводит „לא ידגיל פומיה“. Был случай с одним коэном, который простирал руки и говорил ישמדך („да уничтожит тебя“) (вместо וישמרך — „и охранит тебя“). Был там один мудрец, и он удалил его от ковчега, потому что тот не умел чётко выговаривать буквы благословения коэнов. И показали тому мудрецу с Небес, что если он не вернёт его, то будет за это наказан», конец цитаты. Итак, мы учим отсюда, что если человек не может произнести слова молитвы как следует, его молитва всё же принимается благосклонно Владыкой молитв.
[Автор] Шрага а-Меир (часть 5, симан 13) пишет, что нет разницы, пропустил ли человек целые слова или лишь немного исказил речь: даже если пропускают совсем целые слова, всё же исполняют обязанность, и это угодно его Господину, ибо говорит Святой, благословен Он: „И его пропуск — для Меня любовь“. Однако он пишет, что слышащему такую неполную или искажённую браху не следует отвечать „амен“, поскольку для слышащего смысл [сказанного] неправилен. И нельзя сказать, что Сефер Хасидим разрешил лишь самому так молиться, но не назначать такого человека посланником общества: ведь история, которую он приводит в конце, — о мудреце, удалившем коэна, — касалась благословения общества.
Возможно, объяснение этому приведено в Тосафот, которые спрашивают в [трактате] Мегила (24б, начинающееся словами «Кшеата»): как Рабби поставил перед ковчегом посланника общества, который не выговаривал слова как следует, ведь не ставят ни жителей Хейфы, ни жителей Бейт-Шеана, поскольку они произносят алеф как айн и т. д.? Тосафот отвечают, что тот посланник общества мог читать правильно, приложив усилие, и поэтому Рабби его назначил. Если так, то по мнению Тосафот выходит, что тот, кто может постараться молиться правильно, может стать кантором (шац), а написанное в Мидраше и в Сефер Хасидим говорит о том, кто совсем не способен молиться с правильным произношением. Однако При Хадаш (симан 53, 12) и Беэр Эйтев пишут, что Тосафот имели в виду не то, что кантора можно поставить, только если он действительно будет молиться правильно, — по их мнению, это разрешено, даже когда он произносит молитву неправильно; и на это они возразили, что так не представляется [верным]. Они пишут, что более логичен ответ Тосафот (в главе «а-Сохер», Бава Мециа 86а): Рабби поставил его перед ковчегом, поскольку не было возможности поставить другого.
В Каф а-Хаим (симан 98, сиф катан 2) он весьма предостерегает об этом, вот его слова: «Также нужно остерегаться в словах, буквах и огласовках, произносить их как следует и в подобающем виде, чтобы ничего в них не недоставало. Вот слова сидура „Нэора а-Шалем“ (глава 13, лист 14б): Поэтому человек должен остерегаться во всей молитве — а привычка становится природой — и произносить надлежащие слова в совершенстве, чтобы ничего в ней не недоставало. Ведь известно из святого Зоара, что от каждой буквы и каждого штриха зависят многие тысячи мириад высших, святых и сокрытых миров, как разъясняется в святом Зоаре (глава Ахарей, лист 73а). Вот его слова: „Смотри: первое слово Торы, которое дают детям, — алеф-бет“ и т. д., см. там. Выходит из этого, что когда человек произносит слово как следует, он приводит в движение все миры, которые от этого зависят. Но когда человек не обращает разума и сердца на то, чтобы ощущать правильное произношение, он заменяет это слово другим, которое вовсе не входит в установленный порядок молитв, и причиняет великие изъяны, да спасёт Милосердный, тем святым мирам, которые зависят от букв этого слова, ведь, как сказано во многих местах святого Зоара, от пробуждения снизу зависит пробуждение свыше. Поэтому пусть приучит себя к этому, а в начале приучения пусть поступает, как написано в Даркей Моше, — произносит слова буквально так, будто пересчитывает монеты, пока не почувствует, что наверняка не споткнётся в этом; и тогда сможет произносить слова даже несколько быстрее. Конец цитаты. И см. там же: он приводит страшную историю об одном хасиде, известном в своём поколении, которого после кончины хотели подвергнуть великому наказанию за то, что он не остерегался произносить буквы и огласовки как следует, см. там. См. также наши слова выше (симан 5), которые мы написали об этом с помощью Небес. Поэтому человек должен всегда, как установленный закон, во всякое время и пору, когда произносит устами буквы и слова в изучении Торы или в молитве, обращать сердце и разум на то, чтобы не потерять ни одной буквы ни в начале, ни в конце слов. Ведь есть буквы, которые проглатываются в начале слов, есть — в середине, а есть — в конце. Кроме того, люди различаются в произношении: у каждого есть какие-то буквы, которые плохо у него выходят, и за ними нужно следить. А спешка неизбежно приводит к тому, что какие-то буквы теряются, а он об этом и не знает и т. д. Особенно нужно остерегаться, когда произносишь какое-либо из святых Имён, — произносить его с трепетом, в святости и чистоте и с великой каваной. И тому, кто стремится очиститься, помогают с Небес. Да удостоит Ашем нас и весь Израиль исполнять Его волю и служить Ему всем сердцем», конец цитаты. Итак, вывод закона: человек, который не был точен в словах молитвы, исполнил свою обязанность, однако лехатхила (изначально) пусть старается быть точным; а если никоим образом не может правильно выговорить слова, ему всё же разрешено и он обязан молиться. Так же и в чтении Теилим: пусть старается читать правильно, а если это ему не удаётся, он всё же вправе читать, хотя и ошибается в чтении слов. Во всяком случае, пусть особенно следит за теми словами, которые могут прозвучать, упаси Б-г, как хула и богохульство.
Из книги «Шаф ве-Ятив – Законы чтения Теилим» рава Шая Тахана, глава 5: Порядок чтения и точность произношения, галаха 6 (стр. 62 печатного издания). Перевод с оригинала на иврите.
