Какое намерение должен иметь читающий Теилим при своём чтении? Есть мнение, что не следует иметь в виду простой смысл сказанного, как будто он говорит эти слова о себе самом, как в молитве. Пусть он читает с намерением ради мицвы изучения Торы, чтобы понять читаемое, или пусть читает их просто как мольбы. Однако из слов большинства законоучителей (поским) следует, что человек вправе иметь в виду себя самого в простом смысле. А некоторые писали, что намерение человека при чтении должно быть также таким, как будто он рассказывает, что так сказал о себе царь Давид, а также таким, как будто читающий просит за себя.
Источники и пояснения
Гаон рав Шломо Залман Ауэрбах в «Алихот Шломо» (Законы молитвы, глава 8, «Двар галаха», сеиф 22) высказал важное новое положение. Он написал, что читающий Теилим не должен иметь в виду значение слов в их простом смысле, однако обязан понимать это значение, чтобы его чтение было как изучение Торы. Вот его слова: «Человек, читающий Теилим, не должен иметь в виду простой смысл слов так, как он имеет в виду в остальных молитвах. То есть, произнося „Подниму глаза мои к горам“ и т. д., он не должен иметь в виду себя самого. Ведь главное достоинство произнесения Теилим по простому смыслу (помимо достоинства сгулы, которое в этом есть) — это изучение Торы. То есть человек читает и изучает главы Теилим, которые произнёс царь Давид, мир ему, а они относятся к Святым Писаниям, и благодаря этому пробуждается к стремлению слиться с Ашем, как царь Давид, мир ему. И эта заслуга будет стоять за него или за больного, за которого он просит. По этой причине избрали произносить Теилим в заслугу больного, а не изучать в его заслугу другие предметы: это изучение, которое также пробуждает сердце человека к слиянию с Ашем. А раз так, то очевидно, что нужно понимать значение слов, которые он произносит, и иметь при этом в виду, как сказано выше, что так сказал царь Давид, мир ему, и мы тоже желаем и стремимся удостоиться этой ступени (и наоборот, если он произнесёт без каваны, есть опасение, что по мнению Рамбама он подобен шепчущему стихи над раной, а это тяжкий грех, да спасёт Милосердный)», конец цитаты. [Относительно его замечания, что это подобно шепчущему над раной, см. то, что мы обсудили в другой галахе.]
В книге гаона рава Шломо Залмана Ауэрбаха («Алихот Шломо», глава 8, «Орхот галаха», примечание 62) написали: «Слова книги Теилим не каждый человек может произносить так, как Давид и его люди. Ведь если он скажет „Как сладки нёбу моему“ и т. д., разве это не ложь в наши дни? И так же „Как я люблю Тору Твою“ и т. д. Вся книга Теилим не подходит человеку для того, чтобы он её произносил [о себе]. Поэтому царь Давид, мир ему, просил, чтобы, несмотря на это, её произносили так, как будто рассказывают, что так сказал Давид. И хотя это не относится к самому произносящему, всё же он получит награду, как будто занимается [законами] Негаим и Оалот (язв и шатров), законы которых тоже относятся не к каждому человеку, а лишь к коэнам».
Он написал как очевидное, что нужно понимать значение слов, чтобы чтение считалось изучением Торы. По-видимому, его мысль в том, что если человек не понимает изучаемого, это не засчитывается ему как изучение Торы. Так написано в «Мишна Брура» (симан 50, сиф катан 2, от имени «Магэн Авраам», там же, сиф катан 2), и вот его слова: «Тот, кто не понимает, должен учить и понимать, иначе это не считается изучением. Ведь только в молитве, даже если человек не понимает, Святой, благословен Он, знает его намерение. Но если он произносит Мишну и Барайту и не понимает, это не называется изучением. И в особенности простые люди должны понимать перевод, чтобы исполнить этим [обязанность] изучения Писания, Мишны и Гемары, которые человек должен учить каждый день».
Однако всё это лишь в том случае, если считать чтение Теилим изучением Торы. Если же оно считается чтением стихов Письменной Торы, то и без понимания слов человек исполняет [обязанность] чтения, как написано в Шульхан Арух а-Рав (Законы изучения Торы, глава 2, сеиф 13). Исходя из этого, легко понять слова наших учителей-законоучителей, которые советовали читающему понимать смысл слов. Так написал Шла (трактат Тамид, глава «Нер мицва», пункт 120): «Счастлив человек, который произносит Теилим с пением и напевом, с радостью и с намерением сердца, — не так, как в этом поколении, когда произносят впопыхах и быстро, без каваны и понимания. И ещё ошибаются в чтении, пропускают стихи и проглатывают [слова] одно за другим и т. д., так что это почти не благословение, а оскорбление, упаси Б-г. Поэтому я говорю: лучше немного с каваной, чем много без каваны».
Мне пришло на ум, что поэтому законоучители всегда употребляли выражение «учить» Теилим вместо «читать» Теилим. Ведь это требует объяснения: разве человек учит Теилим, когда читает его? Но если он намеревается, чтобы это чтение было ради изучения, и старается понять слова, это засчитывается ему как изучение. И возможно, чистый источник этого — просьба царя Давида, мир ему (Ялкут Шимони, Теилим 1), чтобы читающий Теилим считался как занимающийся [трактатами] Негаим и Оалот. Смысл в том, что хотя читающий занят чтением слов, ему всё же следует стараться понять их. Изучение таким образом на несколько ступеней ниже, чем у того, кто изучает Негаим и Оалот и занимается ими, и это пренебрежение Торой в отношении качества. И всё же царь Давид просил, чтобы их достоинство и награда были равны.
Однако то, что написал гаон рав Шломо Залман Ауэрбах, — что не следует при чтении иметь в виду простой смысл слов в отношении себя, — опровергается из нескольких мест. Их собрали, как снопы на гумне, в книге «Бе-Торато Ехге» (стр. 464):
В мидраше «Шохер Тов» (Теилим 18) сказано: «Всё, что сказал Давид в своей книге, он сказал о себе, обо всём Израиле и обо всех временах». По простому смыслу, мысль мидраша в том, что царь Давид произнёс Теилим, чтобы каждый в любом положении и в любое время мог читать его и иметь при этом в виду себя.
Так же следует из стиха (Теилим, псалом 44:2): «Б-же, ушами нашими слышали мы, отцы наши рассказали нам о деле, которое Ты совершил в их дни, в дни древние». Раши объяснил: «Отсюда ты учишь, что сыны Кораха говорили ради тех поколений, которые придут после них. Ведь если бы они говорили ради самих себя, им не следовало бы говорить „отцы наши рассказали нам“: они сами видели чудеса в пустыне, на море и на Иордане и войны Йеошуа. Так разъяснено в „Агадат Теилим“». То есть они произнесли этот псалом для будущих поколений, чтобы те говорили так о себе. Радак в своём комментарии на Теилим (псалом 6:1) написал: «Возможно, этот псалом Давид сказал о своей болезни, а возможно также, что он сказан о всяком человеке, удручённом болезнями. Ведь многие псалмы, которые являются молитвой и просьбой, Давид составил так, чтобы они были псалмами для всякого молящегося». А во вступлении рава Мальбима к Теилим написано: «Всё это он собрал и составил в старости в особую книгу, чтобы они были приготовлены для нужд руководства уединяющегося. Всякий человек найдёт в ней любую молитву и любую мольбу, любое благодарение и любую хвалу — о всякой вещи и о всяком деле, будь то беда или спасение, горе или облегчение, что выпадет одному или многим, в ходе времён и в обстоятельствах эпохи, бушующей над всеми, кто плывёт по морю жизни с множеством его валов и шумом его волн».
В «Сефер а-Мидот» (Врата знания, глава 15) написано, что благочестивый царь, мир ему, основал книгу Теилим, в которой всякое разбитое сердце найдёт повязку. Нет в мире ни одной из случающихся просьб, для которой ты не нашёл бы в книге Теилим успокоения для своей души точно по её образу и подобию. Будто ты извлекаешь такие слова из своего сердца, а твои уста и язык составляют упорядоченные просьбы.
В «Хидушей рабби Элияу Гутмахера» (Шаббат 130) приводится из «Олелот Эфраим» следующее. Принято произносить при брит-миле упомянутую главу Теилим в то время, когда младенец плачет, и при этом следует иметь в виду все свои беды, когда говорят: «Помилуй меня, Ашем, ибо я несчастен».
В книге «Исмах Исраэль» (глава Экев) написано, что царь Давид составил книгу Теилим для всех типов людей, и все найдут себя в книге Теилим до прихода праведного Избавителя. Об этом сказано (Теилим 145:21): «И будет благословлять всякая плоть Его святое имя во веки веков» — в любом положении, какое бы ни было.
Также привели от имени гаона рава Хаима Каневского, что книга Теилим установлена для общества (цибур), чтобы произносили её о себе.
Что касается написанного гаоном равом Шломо Залманом Ауэрбахом, что не следует иметь в виду простой смысл, то, по-видимому, иначе считал гаон рав Моше Штернбух. Он написал, что чтение должно быть направлено как молитва в мольбах, а не так, будто ответ придёт в заслугу самого чтения. Вот его слова в респонсах «Тшувот ве-Анагот» (часть 2, симан 67): «Весь Израиль принял обычай произносить Теилим за больного. Однако у Рамбама ясно сказано, что разрешено лишь [ради того, чтобы] защитить человека, чтобы он не страдал от бед и ущербов, но не для исцеления, ибо не исцеляются словами Торы. И так он прямо постановляет (глава 11 Законов идолослужения, галаха 12): „Но здоровый, который читал стихи и псалом из Теилим, чтобы заслуга их чтения защитила его и он спасся от бед и ущербов, — это разрешено“, но если он хочет исцелиться, это запрещено. А наше произнесение Теилим разрешено потому, что мы молимся ими как мольбами, а не [рассчитываем на ответ] в заслугу их чтения, что запрещено».
В книге «Даат Нота» (часть 1, стр. 394) гаона рава Хаима Каневского спросили, следует ли при чтении Теилим иметь в виду, будто человек сам об этом просит, или думать, что так говорит царь Давид, мир ему. Он кратко ответил, что следует иметь в виду и то, и другое.
Из книги «Шаф ве-Ятив – Законы чтения Теилим» рава Шая Тахана, глава 6: Намерение (кавана) при чтении, галаха 5 (стр. 88 печатного издания). Перевод с оригинала на иврите.
