Diferentes niveles de exigencia
Rav Shay Tahan
Después de la festividad de Purim, muchos de nosotros nos enfrentamos a dilemas halájicos relativos al estatus de kashrut de los numerosos mishlojé manot que hemos recibido, así como de los que damos a otros. Comencemos con los alimentos que hemos recibido y de los que no estamos seguros si se nos permite comerlos. ¿Se nos permite comer todos esos pasteles y galletas recibidos que son horneados en casa, o debemos preocuparnos por la kashrut de los ingredientes, la kashrut del horno, etc.? Otro ejemplo es si recibimos una ensalada y no estamos seguros de que haya sido debidamente revisada/limpiada de infestación: ¿es halájicamente apta para el consumo? Alimentos de personas en quienes confiamos y en quienes no confiamos.
La regla general en esta halajá יו״ד ראה קיט סימן ((es que debemos evaluar el nivel de confianza de la persona que nos entregó el alimento. Si hay lugar para sospechar de su cumplimiento de las diversas leyes alimentarias de la Torá (kashrut), de su observancia de las muchas leyes básicas de la Torá, y con mayor razón si se trata de la observancia del Shabat, no se nos permite comer nada de lo que nos haya enviado, a menos que esté envasado con el sello de una supervisión de kashrut confiable. La razón que se da es que a tal persona no le importaría dar a otros productos que no son kasher, ya que vemos que él mismo no es cuidadoso. Por el contrario, si lo conocemos como una persona que cuida la kashrut, estudia Torá y en general es escrupulosa con las mitzvot, podemos comer el alimento que nos envió sin ninguna preocupación.
Alimentos de personas de quienes no estamos seguros Las dudas surgirían en caso de que no estemos seguros, es decir, que no lo conozcamos lo suficientemente bien. Esto puede traducirse en varias preocupaciones distintas: en primer lugar y ante todo está este principio básico de cuán confiable es. Además, aun si sabemos que es muy «religioso», quizás no tenga muchos conocimientos de la ley judía, lo cual se manifestaría en muchas preocupaciones halájicas, como por ejemplo si su cocina es kasher —su horno, sus utensilios, etc.—, o quizás algo pudo haberse vuelto taref sin querer. Más aún, aunque confiemos en que usó un hejsher confiable para los ingredientes y mantiene una cocina kasher, todavía es posible que nosotros mismos procuremos mantener niveles más altos de kashrut y, por lo tanto, normalmente no comeríamos alimentos de su nivel más bajo.
Sin mencionar el hecho de que podemos seguir un conjunto de halajot completamente distinto, por ejemplo la diferencia entre sefaradíes y ashkenazíes en la halajá. Entonces, ¿qué se debe hacer? Hay una majloket Rishonim respecto de la primera pregunta: recibir alimentos de alguien cuyo nivel de kashrut no conocemos. El Tur (siman 119) escribe que normalmente todo judío es confiable, a menos que sepamos que no lo es. Según eso, uno tendría permitido comer el alimento que recibió. El Rambam, sin embargo, discrepó y escribió que no se nos permite confiar en las personas a menos que las conozcamos como confiables. El Ramá dictaminó como el Rambam y prohíbe comer el alimento a menos que sepamos que la persona que nos lo dio es confiable.
Pero el Shulján Aruj, a quien siguen los sefaradíes, escribió que uno puede confiar en cualquier persona de quien no tengamos sospecha. Lemaasé, hoy en día incluso los sefaradíes son estrictos, especialmente después de que los poskim posteriores establecieron un decreto de no comer de nadie en quien no confiemos plenamente. .(סה ס״ס הלל בית (וכן ערה״ש קיט ס״ט Dar a otros alimentos que usted no come. ¿Puedo dar a otros los mishlojé manot que recibí y que yo mismo no como por cuestiones de kashrut? A veces recibimos alimentos que no comeríamos porque seguimos niveles más altos de kashrut. Por ejemplo, algunos no comen productos lácteos que no son jalab Israel. Si uno recibió tales productos, ¿puede dárselos a un amigo que sí come productos que no son jalab Israel? Hay una discusión entre los poskim sobre este tema.
La discusión se basa en la pregunta de si la prohibición de «לפני עיור לא תתן מכשול» —no hacer pecar a otros— significa no hacer que otros hagan lo que a mí no se me permite hacer, aunque sus rabanim sí permitan comerlo; así, en el ejemplo que trajimos antes, si yo no como productos que no son jalab Israel, no se me permitiría servirlos a quienes sí comen productos que no son jalab Israel המלך שער .((O, por el contrario, algunos poskim dicen lo opuesto: la mencionada prohibición se aplica solo a aquello que sería un pecado para la otra persona, y por lo tanto, dado que a ellos se les permite comer esos productos, aunque a mí no, no se considera llevarlos a pecar. כתב סופר יו״ד סי‘ עז. מבי״ט ח״א סי‘ כא Lemaasé, el Rav Auerbach dictaminó que hay una diferencia entre las prohibiciones de la Torá y las de origen rabínico; ya que normalmente, ante una duda en una ley de la Torá, adoptamos la postura más estricta, mientras que en las leyes rabínicas nos inclinamos más hacia la indulgencia.
Por lo tanto, cuando el alimento plantea una cuestión de prohibición de la Torá, uno debe ser estricto y no dar a otros lo que él mismo no comería (por ejemplo, carne que no es Bet Yosef según los sefaradíes), pero puede ser indulgente al dar alimentos prohibidos por decreto rabínico (por ejemplo, los productos que no son jalab Israel mencionados arriba). מנחת שלמה ח״א סי‘ מד
Publicado originalmente en The Jewish Vues.
