Continuamos con las halajot de las harjakot, las distancias que mantienen el marido y la esposa mientras ella está nidá. En esta clase estudiaremos: comer en la misma mesa, comer del mismo plato, sentarse y dormir en la cama del otro, a qué distancia deben estar las camas, si una persona puede añadir jumrot propias en estas halajot, y sentarse juntos en un banco o en el asiento trasero de un automóvil.
Comer en la misma mesa
Una de las harjakot es que el hombre y su esposa no pueden comer en la misma mesa mientras ella está nidá. La Guemará en Shabat, daf yud-álef, dice «lo yojal hazav im hazavá mipené herguel averá»: no pueden comer juntos, porque esto puede llevar al pecado. Es exactamente como basar bejalab.
En basar bejalab, la halajá es que si yo como carne y usted come lácteos y estamos en la misma mesa, no podemos comer así a menos que haya un hekér. Ponemos algo entre nosotros para tener un recordatorio. ¿Por qué? Porque somos cercanos y nos conocemos. Si somos extraños que no nos conocemos, podemos sentarnos en la misma mesa: yo como carne, usted come lácteos, y no hay problema. Pero si somos cercanos, podríamos llegar a compartir comida. Mientras yo como carne, usted me da un poco de su yogur, un poco de su leche, y yo estaré transgrediendo la prohibición.
La Guemará allí dice que la misma idea se aplica al marido y la esposa cuando ella está nidá. No pueden comer en la misma mesa, porque podrían llegar a cometer una averá. Por eso la halajá lo permite solamente con un hekér, igual que en basar bejalab: si se pone algo entre ustedes, está permitido.
Qué se considera un hekér
Varias cosas se consideran hekér:
- Algo que normalmente no está en la mesa. Digamos que normalmente no tiene un salero en la mesa; entonces pone el salero en la mesa entre ustedes. Eso es un hekér. Sirve para basar bejalab y sirve para la prohibición de nidá.
- Algo que normalmente está en la mesa, pero de lo cual ahora no se come ni se bebe. Digamos que normalmente tiene una botella o una jarra de agua en la mesa y bebe de ella, pero esta vez no beberá de ella. Eso también es un hekér.
- Un mantel individual debajo del plato, si normalmente no lo usa. Si normalmente sí usa manteles individuales debajo de los platos, no es un hekér, porque así es como siempre come; entonces use otra cosa.
- Si cada uno tiene un lugar fijo, usted se sienta aquí y ella se sienta allá, cambiar el lugar donde se sientan también se considera un recordatorio.
Alguien puede preguntar: ¿el hekér tiene que estar entre ellos? No dice explícitamente que deba estar entre ellos. No necesariamente tiene que estar en medio. Puede estar en un lugar visible para ellos, donde les sirva de recordatorio.
La idea de cambiar de asiento probablemente no funcione para una kalá y un jatán que acaban de casarse y todavía no tienen un lugar fijo. Esto plantea una pequeña pregunta sobre la halajá de la kalá. Allí, después de la primera vez juntos, el Shulján Aruj trae que él todavía puede dormir en la cama de ella y ella todavía puede dormir en la cama de él; y aunque normalmente, cuando ella se vuelve temeá, deben cambiar de lugar, ¿cómo es que ya tienen sus propias camas? ¡Acaban de casarse; es la primera vez en la casa! Al parecer, allí significa que a cada uno ya se le había asignado su propia cama. Aquí, en la mesa, no parece funcionar así, porque la gente normalmente no asigna asientos: este es mi asiento y este es tu asiento.
Si una pareja normalmente come del mismo plato, entonces en los días de tumá el hekér sería que no coman del mismo plato. Pero mucha gente de todos modos no come del mismo plato, lo cual nos lleva a la siguiente halajá.
No del mismo plato
No se puede comer el arroz y el pollo del mismo plato, pero a veces se comen cosas que la gente suele compartir: palomitas de maíz, pastel, galletas, papas fritas, lo que sea. Hay un plato principal y cada uno simplemente mete la mano y toma. En los días de tumá no pueden comer así.
Alguien puede preguntar: ¿y si usan un tenedor? Incluso con tenedor, no pueden comer del mismo plato. Es una doble prohibición: podrían llegar a tocarse, y es la misma prohibición de cercanía de la que estamos hablando ahora. ¿Cuál es, entonces, la solución? Que cada uno tome para su propio plato. Del plato principal, usted se sirve en su propio plato lo que necesita, ella se sirve en su propio plato lo que necesita, y eso está permitido.
Sentarse y acostarse en la cama del otro
Otra halajá se refiere a sentarse y dormir en la cama. Mientras ella esté temeá, el hombre no puede sentarse ni dormir en la cama de ella. Esto se aplica incluso cuando ella no está en casa. ¿Por qué? Porque le provoca hirhurim, pensamientos sobre la averá.
La mujer, en cambio, puede estar en la cama de él mientras él no esté en casa, porque la preocupación del hirhur es respecto a él. Ella no lo va a llevar a la averá; él es quien toma la iniciativa. Así que, si él está en casa, ella no puede dormir ni sentarse en la cama de él, porque él podría entrar, verla allí y ser arrastrado a la averá. Pero si él no está en casa, a ella le está permitido.
Veámoslo en el texto en Darké Tahorá. El marido no puede sentarse en la cama destinada a su esposa, incluso cuando ella no está, y con mayor razón no puede acostarse en la cama de ella. Esta prohibición se debe a la preocupación de hirhur averá, pensar en el pecado, y todo lo que puede venir después a raíz de ello. Por lo tanto, la prohibición de sentarse en la cama de ella recae solamente sobre el marido. Solo el marido no puede sentarse en la cama de ella.
Alguien puede preguntar: ¿es solo sentarse? ¿Y poner un pie sobre la cama, o cosas así? Tampoco debe hacerlo.
La prohibición de acostarse, en cambio, se aplica también a la mujer. Sentarse es solo para el marido; acostarse en la cama de él se aplica también a la esposa, pero solo cuando él está en casa, porque puede despertarle el deseo. Si él está fuera, en el trabajo, ella puede dormir en la cama de él. Una vez más, como explicamos, la preocupación es respecto a él, no respecto a ella. Ella no es quien lo lleva a la averá; él es quien toma la iniciativa. Así que, cuando él está en casa, nos preocupa que la vea allí y eso lo lleve a ello.
Alguien puede preguntar: ¿acaso esto no es por la tumá entre los dos? No. Como explicamos la vez pasada, la nidá tiene una tumá muy fuerte, pero esa tumá no se practica de ninguna manera hoy en día, y de todos modos todos somos temeím con la tumá más alta, así que eso no es ninguna preocupación. La única preocupación aquí es respecto al marido, que esto los lleve a la cercanía en un momento en que no está permitido.
Cuando las camas se tocan
Darké Tahorá continúa: el marido puede dormir en su propia cama incluso cuando las camas están juntas. Como dijimos la vez pasada, no pueden dormir cuando las camas están juntas, y con mayor razón en la misma cama; las camas deben estar separadas. Pero eso es cuando ambos están en las camas. Digamos que ella está durmiendo en el sofá: hacía demasiado calor, se fue al sofá, lo que sea. Ella no está en su cama, así que el hecho de que las camas se toquen no es una prohibición. Sin embargo, él no puede dormir en su cama cuando su esposa está acostada en la otra cama hasta que separe las camas.
A qué distancia deben estar las camas
Esta halajá de separar las camas es una halajá muy, muy importante. La pregunta es a qué distancia deben estar. No todos tienen un dormitorio lo bastante grande como para separarlas mucho. Entonces, ¿qué se considera una separación?
El Mekor Jaím, citado en el Pitjé Teshuvá, dice que incluso un kol shehú, cualquier separación entre las dos, es suficiente. Pero en la halajá no nos apoyamos en esto a menos que uno esté realmente atrapado en un dormitorio tan pequeño que no tenga ninguna otra opción. Normalmente, la halajá, o el minhag, es separar mucho más que eso.
¿Cuánto? En Lvov los rabanim celebraron una gran reunión y dijeron que debe haber una amá entre ellas. Una amá es un pie y medio. Ya hablamos de esta medida cuando estudiamos tzitzit: según el Rav Jaím Naé son 48–50 centímetros, y según el Jazón Ish es algo así como 60 centímetros. El Shévet Haleví no lo dice de esa manera (hay que verlo allí); él dice que aquí el Rav Jaím Naé sostendría 60 centímetros. Sea como sea, esa es la medida, la amá.
Hay también otras medidas. Algunos sostienen que la cuestión es si las cobijas o las almohadas tocan la otra cama. Las cobijas pueden colgar y tocarse entre sí, así que la distancia debe ser suficiente para que las cobijas no se toquen cuando sobresalen de las camas.
El Arizal y el hombre que soñó
Alguien preguntó cuál es el minhag. Entonces escuchen esta historia, que el Kav Hayashar trae del Arizal. Había un hombre que soñó que sus pies estaban muy sucios de tsoá, de excremento. Se despertó por la mañana y fue a preguntarle al Arizal. El Arizal le dijo que un sueño así no es casualidad. Todo sueño tiene un significado, dijo el Arizal.
Hoy en día no es tan sencillo decir que los sueños tienen significado. Si alguien está interesado, tenemos un shiur sobre los sueños que explica cómo funcionan los sueños y qué significan. Resulta muy interesante. La Guemará dice «ein adam jolem elá mehirhuré libó»: lo que uno pensó durante el día, o durante la semana, surge en la noche. E incluso si se quiere decir que los sueños provienen de una fuente superior y no son solo nuestra imaginación, explicamos allí, a partir del Zóhar, la Guemará y muchos mefarshim, que los sueños pueden incluso provenir de los shedim. Vienen para molestar a la persona, para asustarla, para asegurarse de que no descanse bien, y los shedim disfrutan mucho de esto. Hay una explicación muy bonita de esto del Rav Yehudá Fetayá, que traemos en ese shiur.
Pero este Arizal citado en el Kav Hayashar dice que un sueño es un mensaje para la persona. Aquí el mensaje era que sus almohadas habían tocado la cama de ella, y que debía asegurarse de que no volviera a ocurrir. El hombre corrió a su casa y separó más las camas.
Así que aquí tenemos otra opinión: la cobija no debe tocar. Normalmente uno debe separar las camas lo suficiente como para que su mano no toque la otra cama, aproximadamente un pie y medio, si tiene suficiente espacio para ello.
En un momento en que le está permitido acostarse en la cama de ella, puede acostarse sobre las sábanas de ella aunque estén manchadas de sangre, porque esta prohibición y las demás prohibiciones de nidá no se deben a tumá y tahorá, como acabamos de explicar. Son distanciamientos que vienen a prevenir una cercanía excesiva y relaciones. Sin embargo, si teme que esto lo lleve a hirhur averá, debe abstenerse.
Un sofá, y una cama que no está destinada a ella
Hay dos tipos de sofás: uno que se abre y otro que no. Digamos que se abre y ella duerme en él. Cuando está cerrado, él puede dormir encima del sofá. No hay problema, porque su forma ha cambiado; por lo tanto es mutar.
Darké Tahorá también habla de una cama que no está destinada a la esposa, como un sofá. A veces una persona se acuesta en el sofá en Shabat después de la comida. Está cansado y no quiere ir al dormitorio; quiere quedarse con la familia. Entonces apoya la cabeza y se duerme media hora, una hora, a veces más. Pero no es su sofá; es el sofá de la familia y cualquiera duerme allí. Algo así no se considera destinado a él ni a ella, y está permitido dormir allí. Incluso si ella normalmente se duerme en ese sofá en Shabat, si él se duerme en él, no provoca hirhur averá, por la razón que acabamos de explicar: no le pertenece específicamente a ella.
Darké Tahorá dice que esta prohibición no se refiere solo a la cama en sí. Lo trae como una jumrá, pero dice que se aplica incluso solo al colchón, la almohada, la cobija y cosas similares. Todo lo que está destinado a él o a ella, no pueden intercambiarlo durante el tiempo de tumá. Algunos añaden incluso una toalla y las pantuflas de casa, lo mismo.
¿Se pueden añadir jumrot a las guezerot de Jazal?
Usted podría preguntar: ¿cómo podemos añadir jumrot? Una vez que Jazal establecieron sus guezerot, no se nos permite añadir más. Este es un concepto que aprendemos del Rosh: lo que Jazal decretaron, esas son las halajot, y hoy no se nos permite empezar a hacer nuestras propias guezerot. No tenemos permiso para hacer algo así. La halajá queda como está, y no se le puede añadir nada.
Pero aquí es diferente. El Rambán en Hiljot Nidá escribe: «kol hamarbé baharjakot haré zé meshubaj»: todo el que añade más distanciamiento es digno de elogio. Aquí está abierto añadir más jumrot para uno mismo, porque el alma de la persona desea las arayot. En un momento en que no está permitido, el deseo de la persona crece mucho más, así que cuanto más estricto sea uno consigo mismo, mejor.
El Séfer Hajinuj escribe que es imposible definir cada detalle de lo que una persona puede o no puede hacer para acercarse a una mujer que le está prohibida, ya que puede llevar al pecado. Por eso Jazal mencionaron algunas de las cosas que uno debe asumir como restricciones. ¿Y qué pasa con todo lo demás que Jazal no mencionaron? ¿Es como otras prohibiciones, donde uno no puede añadir por su cuenta? No. Para lo demás, cada persona debe cuidarse según lo que sabe de sí misma. Una persona sabe que cierta cosa podría llevarla al pecado, entonces debe alejarse de ella, y de otra cosa está a salvo. Sin embargo, de todo lo que Jazal prohibieron, una persona no puede desviarse en absoluto. Así que, ante todo, como base: todas las halajot de este siman, siman 195, todas las leyes de harjakot, una persona no puede flexibilizarlas en absoluto. Eso es psak halajá como cualquier otra halajá, y no se puede ser indulgente. Pero uno puede añadir más harjakot sobre sí mismo, aunque no hayan sido mencionadas.
El Meirí trae en Nidá que es apropiado que la mujer se cerque de todo lo que provoca hirhur y herguel averá. También la mujer: las cosas que ella piensa que llevarán a hirhur y herguel averá, debe tomar precauciones contra ellas.
El Sidré Tahorá en el siman 195 escribe que hay cosas en las que Jazal fueron estrictos como cerco y salvaguarda, y algunos se quejan de que es algo difícil e imposible de cumplir, pero quien es estricto consigo mismo es llamado santo. Jazal nos dieron la pauta, y fueron indulgentes en algunas cosas, pero el Sidré Tahorá dice que uno debe tratar de asumir ciertos cercos, ciertas jumrot, para no tropezar en la averá.
Mencionamos la vez pasada la Guemará en la que un hereje vino al Rav Kahana y le preguntó: ¿a la nidá le está permitido estar en yijud con su marido? ¿Es posible que haya fuego entre la paja y no se queme? ¿Tienen un fuego que empieza en el pajar y piensan que no se convertirá en un verdadero incendio? Aquí también, un hombre y su esposa están solos juntos. ¿Cómo es posible que no ocurra la averá? El Rav Kahana le respondió: la Torá atestiguó sobre nosotros, «sugá bashoshanim», cercada de rosas. Incluso con solo un pequeño cerco hecho de rosas, que es tan fácil de romper, Am Israel está cercado de rosas, y eso les basta para no transgredir.
Rashí explica: «sugá bashoshanim», cercada de rosas, es decir, con un cerco liviano y una pequeña separación se apartan de la averá. Solo un cerco menor de rosas es suficiente para que Am Israel no la transgreda. No hace falta construir un muro gigante.
Así que, cuando llegamos a estas leyes, Jazal nos dijeron qué es mutar y qué es asur, y si una persona ve que es apropiado para ella tomar precauciones adicionales y ser más majmir, es lo correcto.
Sentarse en el mismo banco
El Ramá trae una halajá de que no se puede sentar en el mismo banco, o en el mismo sofá, si no está firme en el suelo. En Ocean Parkway uno se sienta en esos bancos; eso está bien, no se mueven de ninguna manera. Pero en un banco que no está firme y no está fijado al suelo, que se mueve, no se pueden sentar juntos. Esto es lo que trae el Ramá. Pero el Shulján Aruj no trajo esta halajá, y el Jidá dice que está permitido. Así dictamina Jajam Ovadiá.
El Rav Mordejai Eliyahu escribe que el marido no debe sentarse con su esposa en un mismo banco que se balancea, por dos razones. Él dictamina de manera estricta. Primero, es la costumbre de las personas que se aman acercarse y juntarse así, de una manera que puede provocar hirhur. Como el banco se mueve, dos personas que están muy cerca se acercan aún más, y puede provocar hirhur. Segundo, como el banco se balancea, podrían llegar a tocarse, o moverse el uno al otro.
Los poskim discrepan sobre si la prohibición existe cuando hay un objeto o una persona que los separa. ¿Y si alguien está sentado entre ellos? Eso estaría permitido. Él trae que algunos son majmirim, pero halájicamente podemos permitirlo. Escribe que la práctica es generalmente seguir a quienes prohíben, a menos que haya razones adicionales para ser indulgente o en un shaat hadejak. Un shaat hadejak sería, por ejemplo, la vergüenza. Así que él es indulgente solo en un shaat hadejak.
Pero como ya tenemos al Jidá en el Birké Yosef que dice que los sefaradíes no son majmirim en esto, si usted quiere tomar esa kulá cuando alguien está sentado entre ustedes, por ejemplo su hijo está sentado entre ustedes, estaría permitido.
El asiento trasero de un automóvil
Esto no es solo un banco o un sofá. Darké Tahorá dice que se aplica al asiento trasero de un automóvil, donde cuando una persona se sienta mueve a la otra. Adelante hay dos asientos separados, pero atrás es un solo asiento, así que cuando uno se mueve, el otro siente la vibración. Eso también debería ser asur, dice él.
Por lo tanto, cuando deben sentarse en un asiento así, si no hay preocupación de tocarse, por ejemplo hay un objeto entre ellos, no hay necesidad de preocuparse por la cercanía. Entonces, ¿qué se hace cuando se toma un taxi para llegar a algún lugar? El conductor no lo deja sentarse en el asiento delantero. Aquí está permitido. Él dice que lo mejor es seguir la indulgencia de poner algo entre ustedes: tome su equipaje o su bolsa y póngalo en medio, y eso está permitido.
Viajar juntos
Por cierto, algunos quieren decir que uno no puede ir de viaje, de tiyul, junto con su esposa cuando ella está nidá, en un automóvil o una caravana, debido al movimiento del vehículo. Si necesita llegar a algún lugar, está bien, pero para un viaje de placer, el Ramá trae que es asur.
El minhag haolam hoy en día es ser indulgente. Si van juntos a algún lugar en un automóvil y se siente el movimiento del automóvil, el minhag haolam es igualmente ser indulgente. Esto es lo que dice el Rav Moshé Feinstein y lo que dice el Rav Belsky. No es comparable a lo que describe la halajá, una carreta donde se siente cada movimiento.
Jazak ubaruj.
Basado en la clase del Rav Shay Tahan «Hiljot Nidá, parte 6: Harjakot 2», de su curso intensivo de Shovavim sobre Hiljot Nidá: ver la clase.
