Nous poursuivons les halakhot des har’hakot, les distances que le mari et la femme observent lorsqu’elle est nidda. Dans ce cours, nous allons étudier le fait de manger à la même table, de manger dans la même assiette, de s’asseoir et de dormir sur le lit de l’autre, la distance qu’il doit y avoir entre les lits, la question de savoir si l’on peut ajouter ses propres ‘houmrot dans ces halakhot, et le fait de s’asseoir ensemble sur un banc ou à l’arrière d’une voiture.
Manger à la même table
L’une des har’hakot est qu’un homme et sa femme ne peuvent pas manger à la même table lorsqu’elle est nidda. La Guemara dans Chabbat, daf youd-alef, dit « lo yokhal hazav im hazava mipné herguel avéra » : ils ne doivent pas manger ensemble, car cela peut mener à la faute. C’est exactement comme pour bassar bé’halav.
Pour bassar bé’halav, la halakha est que si je mange de la viande et que vous mangez du lait et que nous sommes à la même table, nous ne pouvons pas manger ainsi sans un hékèr. On place quelque chose entre nous afin d’avoir un rappel. Pourquoi ? Parce que nous sommes proches l’un de l’autre et que nous nous connaissons. Si nous sommes des étrangers qui ne se connaissent pas, nous pouvons nous asseoir à la même table : je mange de la viande, vous mangez du lait, et c’est très bien. Mais si nous sommes proches, nous risquons d’en venir à partager la nourriture. Pendant que je mange de la viande, vous me donnez un peu de votre yaourt, un peu de votre lait, et je transgresserai l’interdit.
La Guemara dit là-bas que la même idée s’applique à un mari et sa femme lorsqu’elle est nidda. Ils ne peuvent pas manger à la même table, car ils risquent d’en venir à commettre une avéra. C’est pourquoi la halakha ne le permet qu’avec un hékèr, exactement comme pour bassar bé’halav : si l’on place quelque chose entre vous, c’est permis.
Ce qui compte comme hékèr
Plusieurs choses comptent comme hékèr :
- Un objet qui ne se trouve normalement pas sur la table. Disons que vous n’avez pas l’habitude d’avoir une salière sur la table : vous posez donc la salière sur la table entre vous. C’est un hékèr. Cela fonctionne pour bassar bé’halav, et cela fonctionne pour l’interdit de nidda.
- Un objet qui se trouve normalement sur la table, mais dont vous ne mangez pas ou ne buvez pas en ce moment. Disons que vous avez habituellement une bouteille ou une carafe d’eau sur la table et que vous en buvez, mais que cette fois vous n’en boirez pas. C’est aussi un hékèr.
- Un set de table sous l’assiette, si vous n’en utilisez pas normalement. Si vous utilisez habituellement des sets de table sous vos assiettes, ce n’est pas un hékèr, car c’est ainsi que vous mangez toujours ; utilisez donc autre chose.
- Si chacun a une place habituelle, vous vous asseyez ici et elle s’assoit là, changer la place où vous vous asseyez est aussi considéré comme un rappel.
Quelqu’un pourrait demander : le hékèr doit-il être entre eux ? Il n’est pas dit explicitement qu’il doit être entre eux. Il n’est pas forcément nécessaire qu’il soit au milieu. Il peut être à un endroit visible pour eux, où il servira de rappel.
L’idée de changer de place ne fonctionnera probablement pas pour une kala et un ‘hatan qui viennent de se marier et qui n’ont pas encore de place fixe. Cela soulève une petite question sur la halakha de la kala. Là-bas, après la première fois ensemble, le Choul’han Aroukh rapporte qu’il peut encore dormir sur son lit à elle et qu’elle peut encore dormir sur son lit à lui ; or, bien que normalement, lorsqu’elle devient temé’a, ils doivent changer de place, comment ont-ils déjà chacun leur propre lit ? Ils viennent de se marier ; c’est la première fois dans la maison. Apparemment, cela signifie là-bas que chacun s’était déjà vu attribuer son propre lit. Ici, pour la table, cela ne semble pas fonctionner ainsi, car les gens n’ont pas l’habitude d’attribuer les places : ceci est ma place et ceci est ta place.
Si un couple a l’habitude de manger dans la même assiette, alors, les jours de touma, le hékèr serait de ne pas manger dans la même assiette. Mais beaucoup de gens ne mangent de toute façon pas dans la même assiette, ce qui nous amène à la halakha suivante.
Pas dans la même assiette
On ne peut pas manger le riz et le poulet dans la même assiette, mais parfois on mange des choses que les gens partagent habituellement : du pop-corn, du gâteau, des biscuits, des frites, peu importe. Il y a un plat principal et chacun met simplement la main dedans et se sert. Les jours de touma, ils ne peuvent pas manger de cette manière.
Quelqu’un pourrait demander : et s’ils utilisent une fourchette ? Même avec une fourchette, ils ne peuvent pas manger dans la même assiette. C’est un double interdit : ils risquent d’en venir à se toucher, et c’est le même interdit de rapprochement dont nous parlons maintenant. Quelle est donc la solution ? Chacun se sert dans sa propre assiette. Du plat principal, vous mettez dans votre propre assiette ce dont vous avez besoin, elle met dans sa propre assiette ce dont elle a besoin, et c’est permis.
S’asseoir et s’allonger sur le lit de l’autre
Une autre halakha concerne le fait de s’asseoir et de dormir sur le lit. Tant qu’elle est temé’a, un homme ne peut ni s’asseoir ni dormir sur le lit de sa femme. Cela s’applique même lorsqu’elle n’est pas à la maison. Pourquoi ? Parce que cela l’amène à des hirhourim, des pensées de l’avéra.
Une femme, en revanche, est autorisée sur le lit de son mari tant qu’il n’est pas à la maison, car la crainte du hirhour concerne le mari. Ce n’est pas elle qui va l’entraîner vers l’avéra ; c’est lui qui prend l’initiative. Ainsi, s’il est à la maison, elle ne peut ni dormir ni s’asseoir sur son lit, car il risque d’entrer, de la voir là et d’être entraîné vers l’avéra. Mais s’il n’est pas à la maison, c’est permis.
Voyons-le dans le texte du Darké Tahara. Le mari ne peut pas s’asseoir sur le lit destiné à sa femme, même lorsqu’elle n’est pas là, et à plus forte raison il ne peut pas s’allonger sur son lit. Cet interdit est dû à la crainte du hirhour avéra, la pensée de la faute, et de tout ce qui peut en découler ensuite. C’est pourquoi l’interdit de s’asseoir sur son lit à elle concerne uniquement le mari. Seul le mari ne peut pas s’asseoir sur son lit à elle.
Quelqu’un pourrait demander : est-ce seulement le fait de s’asseoir ? Qu’en est-il de poser un pied sur le lit, ou de choses semblables ? Il ne doit pas le faire non plus.
L’interdit de s’allonger, en revanche, s’applique aussi à la femme. S’asseoir ne concerne que le mari ; s’allonger sur le lit de son mari concerne aussi l’épouse, mais seulement lorsqu’il est à la maison, car cela peut l’éveiller. S’il est absent, au travail, elle peut dormir sur son lit. Encore une fois, comme nous l’avons expliqué, la crainte concerne le mari, et non la femme. Ce n’est pas elle qui l’entraîne vers l’avéra ; c’est lui qui prend l’initiative. Ainsi, lorsqu’il est à la maison, nous craignons qu’il la voie là et que cela l’y conduise.
Quelqu’un pourrait demander : n’est-ce pas à cause de la touma entre les deux ? Non. Comme nous l’avons expliqué la dernière fois, la nidda possède une touma très forte, mais cette touma n’est appliquée d’aucune manière aujourd’hui, et nous sommes de toute façon tous temé’im de la touma la plus élevée ; ce n’est donc pas du tout un souci. La seule crainte ici concerne le mari, que cela ne les amène à un rapprochement à un moment où ce n’est pas permis.
Lorsque les lits se touchent
Le Darké Tahara poursuit : le mari peut dormir sur son propre lit même lorsque les lits sont collés. Comme nous l’avons dit la dernière fois, ils ne peuvent pas dormir lorsque les lits sont collés, et à plus forte raison dans le même lit ; les lits doivent être séparés. Mais c’est lorsque les deux sont dans les lits. Disons qu’elle dort sur le canapé : il faisait trop chaud, elle est allée sur le canapé, peu importe. Elle n’est pas sur son lit, donc le fait que les lits se touchent n’est pas un interdit. Cependant, il ne peut pas dormir sur son lit lorsque sa femme est couchée dans l’autre lit, tant qu’il n’a pas séparé les lits.
À quelle distance les lits doivent-ils être
Cette halakha de la séparation des lits est une halakha très, très importante. La question est de savoir à quelle distance ils doivent être. Tout le monde n’a pas une chambre assez grande pour les séparer beaucoup. Qu’est-ce qui compte donc comme séparation ?
Le Mekor ‘Haïm, rapporté dans le Pit’hé Téchouva, dit que même un kol chéhou, une séparation quelle qu’elle soit entre les deux, suffit. Mais en halakha, on ne s’appuie pas sur cela, sauf si l’on est vraiment coincé dans une chambre si petite qu’on n’a absolument aucun autre choix. Normalement, la halakha, ou le minhag, est de séparer bien davantage.
De combien ? À Lvov, les rabbanim ont tenu une grande assemblée et ont dit qu’il doit y avoir une ama entre eux. Une ama, c’est un pied et demi. Nous avons déjà parlé de cette mesure lorsque nous avons étudié les tsitsit : selon Rav ‘Haïm Naé, c’est 48 à 50 centimètres, et selon le ‘Hazon Ich, c’est quelque chose comme 60 centimètres. Le Chévet Halévi ne le dit pas ainsi (il faut l’examiner là-bas) ; il dit qu’ici Rav ‘Haïm Naé considérerait 60 centimètres. Quoi qu’il en soit, telle est la mesure, l’ama.
Il existe aussi d’autres mesures. Certains considèrent que la question est de savoir si les couvertures ou les oreillers touchent l’autre lit. Les couvertures peuvent pendre et se toucher l’une l’autre ; la distance doit donc être suffisante pour que les couvertures ne se touchent pas lorsqu’elles dépassent des lits.
L’Arizal et l’homme qui avait rêvé
Quelqu’un a demandé quel est le minhag. Alors écoutez cette histoire, que le Kav Hayachar rapporte de l’Arizal. Il y avait un homme qui avait rêvé que ses pieds étaient très sales de tsoa, d’excréments. Il s’est réveillé le matin et est allé interroger l’Arizal. L’Arizal lui a dit qu’un tel rêve n’est pas un hasard. Tout rêve a une signification, a dit l’Arizal.
Aujourd’hui, il n’est pas si simple de dire que les rêves ont des significations. Si quelqu’un est intéressé, nous avons un chiour sur les rêves qui explique comment fonctionnent les rêves et ce qu’ils signifient. C’est très intéressant. La Guemara dit « ein adam ‘holem ela méhirhouré libo » : tout ce à quoi vous avez pensé pendant la journée, ou la semaine, ressurgit la nuit. Et même si l’on veut dire que les rêves proviennent d’une source supérieure et ne sont pas seulement le fruit de notre imagination, nous expliquons là-bas, d’après le Zohar, la Guemara et de nombreux méfarchim, que les rêves peuvent même venir des chédim. Ils viennent importuner l’homme, l’effrayer, faire en sorte qu’il ne se repose pas bien, et les chédim y prennent beaucoup de plaisir. Il y a une très belle explication de cela de Rav Yéhouda Fetaya, que nous rapportons dans ce chiour.
Mais cet Arizal rapporté dans le Kav Hayachar dit qu’un rêve est un message adressé à l’homme. Ici, le message était que ses oreillers avaient touché le lit de sa femme, et qu’il devait veiller à ce que cela ne se reproduise pas. L’homme a couru chez lui et a éloigné davantage les lits.
Nous avons donc ici une autre opinion : la couverture ne doit pas toucher. Normalement, on doit éloigner suffisamment les lits pour que sa main ne touche pas l’autre lit, environ un pied et demi, si l’on a assez de place pour cela.
Au moment où il lui est permis de s’allonger sur le lit de sa femme, il peut s’allonger sur ses draps même s’ils sont tachés de sang, car cet interdit et les autres interdits de nidda ne relèvent pas de la touma et de la tahara, comme nous venons de l’expliquer. Ce sont des éloignements destinés à empêcher un rapprochement excessif et des relations. Néanmoins, s’il craint que cela l’amène au hirhour avéra, il doit s’en abstenir.
Un canapé, et un lit qui ne lui est pas destiné
Il existe deux sortes de canapés : celui qui s’ouvre et celui qui ne s’ouvre pas. Disons qu’il s’ouvre et qu’elle dort dessus. Lorsqu’il est fermé, il peut dormir sur le canapé. Il n’y a aucun problème, car sa forme a changé ; c’est donc moutar.
Le Darké Tahara parle aussi d’un lit qui n’est pas destiné à l’épouse, comme un canapé. Parfois, on s’allonge sur le canapé le Chabbat après le repas. On est fatigué et on ne veut pas aller dans la chambre ; on veut rester avec la famille. Alors on pose la tête et on s’endort une demi-heure, une heure, parfois plus. Mais ce n’est pas son canapé à lui ; c’est le canapé de la famille et n’importe qui y dort. Une telle chose n’est considérée comme destinée ni à lui ni à elle, et il est permis d’y dormir. Même si elle a l’habitude de s’endormir sur ce canapé le Chabbat, s’il s’y endort, cela n’amène pas de hirhour avéra, pour la raison que nous venons d’expliquer : il ne lui appartient pas spécifiquement.
Le Darké Tahara dit que cet interdit ne concerne pas seulement le lit lui-même. Il le rapporte comme une ‘houmra, mais il dit que cela s’applique même au seul matelas, à l’oreiller, à la couverture et autres choses semblables. Tout ce qui est destiné à lui ou à elle, ils ne peuvent pas l’échanger pendant la période de touma. Certains ajoutent même la serviette et les chaussons d’intérieur, la même chose.
Peut-on ajouter des ‘houmrot aux guézérot de ‘Hazal ?
Vous pourriez demander : comment pouvons-nous ajouter des ‘houmrot ? Une fois que ‘Hazal ont édicté leurs guézérot, nous n’avons pas le droit d’en ajouter davantage. C’est un principe que nous apprenons du Roch : tout ce que ‘Hazal ont décrété, ce sont les halakhot, et nous n’avons pas le droit aujourd’hui de commencer à faire nos propres guézérot. Nous n’avons pas la permission de faire une telle chose. La halakha reste telle qu’elle est, et l’on ne peut rien y ajouter.
Mais ici, c’est différent. Le Ramban, dans les Hilkhot Nidda, écrit : « kol hamarbé bahar’hakot haré zé méchoubba’h » : quiconque ajoute davantage d’éloignement est digne de louange. Ici, il est possible d’ajouter davantage de ‘houmrot pour soi-même, car l’âme de l’homme convoite les arayot. Au moment où ce n’est pas permis, le désir de l’homme grandit bien davantage ; donc plus on est strict avec soi-même, mieux c’est.
Le Séfer Ha’hinoukh écrit qu’il est impossible de définir chaque détail de ce qu’un homme peut ou ne peut pas faire pour se rapprocher d’une femme qui lui est interdite, puisque cela peut mener à la faute. C’est pourquoi ‘Hazal ont mentionné certaines des choses qu’il faut prendre sur soi comme restrictions. Et qu’en est-il de tout le reste que ‘Hazal n’ont pas mentionné ? Est-ce comme les autres interdits, où l’on ne peut rien ajouter de soi-même ? Non. Pour le reste, chacun doit se préserver selon ce qu’il sait de lui-même. Un homme sait qu’une certaine chose pourrait l’amener à fauter, il doit donc s’en éloigner, et d’une autre chose il est à l’abri. Néanmoins, ce que ‘Hazal ont interdit, on ne peut absolument pas s’en écarter. Donc avant tout, comme base : toutes les halakhot de ce siman, le siman 195, toutes les lois des har’hakot, on ne peut absolument pas les assouplir. C’est un psak halakha comme toute autre halakha, et l’on ne peut pas être indulgent. Mais on peut s’imposer davantage de har’hakot, même si elles n’ont pas été énoncées.
Le Méiri rapporte dans Nidda qu’il convient qu’une femme se protège de tout ce qui amène au hirhour et au herguel avéra. La femme aussi : les choses dont elle pense qu’elles mèneront au hirhour et au herguel avéra, elle doit prendre des précautions contre elles.
Le Sidré Tahara, au siman 195, écrit qu’il y a des choses sur lesquelles ‘Hazal ont été stricts comme barrière et comme protection, et certains se plaignent que c’est une chose difficile et impossible à observer, mais quiconque est strict avec lui-même est appelé saint. ‘Hazal nous ont donné la ligne directrice, et ils ont été indulgents sur quelques points, mais le Sidré Tahara dit qu’il faut s’efforcer de prendre sur soi certaines barrières, certaines ‘houmrot, afin de ne pas trébucher dans l’avéra.
Nous avons mentionné la dernière fois la Guemara où un hérétique est venu trouver Rav Kahana et lui a demandé : une nidda est autorisée à être en yi’houd avec son mari ? Est-il possible qu’un feu se trouve parmi la paille et ne brûle pas ? Vous avez un feu qui prend dans le tas de foin et vous pensez qu’il ne deviendra pas un vrai incendie ? Ici aussi, un homme et sa femme sont seuls ensemble. Comment l’avéra pourrait-elle ne pas se produire ? Rav Kahana lui a répondu : la Torah a témoigné à notre sujet, « souga bachochanim », entourée de roses. Même avec une simple petite barrière faite de roses, si facile à briser, Am Israël est entouré de roses, et cela suffit pour qu’ils ne transgressent pas.
Rachi explique : « souga bachochanim », entourée de roses, c’est-à-dire qu’avec une barrière légère et une petite séparation, ils se séparent de l’avéra. Une simple petite barrière de roses suffit pour qu’Am Israël ne transgresse pas. Il n’est pas nécessaire de construire un mur gigantesque.
Ainsi, lorsque nous abordons ces lois, ‘Hazal nous ont dit ce qui est moutar et ce qui est assour, et si une personne voit qu’il lui convient de prendre des précautions supplémentaires et d’être plus ma’hmir, c’est la bonne chose à faire.
S’asseoir sur le même banc
Le Rama rapporte une halakha selon laquelle on ne peut pas s’asseoir sur le même banc, ou sur le même canapé, s’il n’est pas stable sur le sol. Sur Ocean Parkway, on s’assoit sur ces bancs ; c’est très bien, ils ne bougent d’aucune façon. Mais un banc qui n’est pas stable et qui n’est pas fixé au sol, qui bouge, on ne peut pas s’y asseoir ensemble. C’est ce que rapporte le Rama. Mais le Choul’han Aroukh n’a pas rapporté cette halakha, et le ‘Hida dit que c’est permis. C’est ainsi que tranche Rav Ovadia.
Rav Mordekhaï Eliahou écrit qu’un mari ne doit pas s’asseoir avec sa femme sur un même banc qui se balance, pour deux raisons. Il tranche de manière stricte. Premièrement, c’est la manière des gens qui s’aiment de se rapprocher et de se réunir ainsi, d’une façon qui peut amener au hirhour. Parce que le banc bouge, deux personnes très proches se rapprochent encore davantage, et cela peut amener au hirhour. Deuxièmement, puisque le banc se balance, ils risquent d’en venir à se toucher, ou à se faire bouger l’un l’autre.
Les posskim divergent quant à savoir si l’interdit existe lorsqu’un objet ou une personne les sépare. Et si quelqu’un est assis entre eux ? Ce serait permis. Il rapporte que certains sont ma’hmir, mais que, sur le plan halakhique, nous pouvons le permettre. Il écrit que l’usage est généralement de suivre ceux qui interdisent, sauf s’il y a des raisons supplémentaires d’être indulgent ou dans un ché’at had’hak. Un ché’at had’hak serait, par exemple, une situation de gêne. Il n’est donc indulgent que dans un ché’at had’hak.
Mais puisque nous avons déjà le ‘Hida dans le Birké Yossef qui dit que les séfarades ne sont pas ma’hmir en cela, si vous voulez adopter cette koula lorsque quelqu’un est assis entre vous, par exemple votre enfant est assis entre vous, ce serait permis.
La banquette arrière d’une voiture
Il ne s’agit pas seulement d’un banc ou d’un canapé. Le Darké Tahara dit que cela s’applique à la banquette arrière d’une voiture, où, lorsqu’une personne s’assoit, elle fait bouger l’autre. À l’avant, il y a deux sièges séparés, mais à l’arrière, c’est un seul siège ; donc quand l’un bouge, l’autre ressent la vibration. Cela devrait aussi être assour, dit-il.
C’est pourquoi, lorsqu’ils doivent s’asseoir sur un tel siège, s’il n’y a pas de crainte de contact, par exemple s’il y a un objet entre eux, il n’y a pas lieu de craindre le rapprochement. Que faire donc lorsqu’on prend un taxi pour se rendre quelque part ? Le chauffeur ne vous laisse pas vous asseoir à l’avant. Ici, c’est permis. Il dit que le mieux est d’adopter l’indulgence consistant à placer quelque chose entre vous : prenez votre valise ou votre sac et mettez-le au milieu, et c’est permis.
Voyager ensemble
Au passage, certains veulent dire qu’on ne peut pas partir en voyage, en tiyoul, avec sa femme lorsqu’elle est nidda, en voiture ou en caravane, à cause du mouvement du véhicule. Si vous devez vous rendre quelque part, c’est très bien, mais pour un voyage d’agrément, le Rama rapporte que c’est assour.
Le minhag ha’olam aujourd’hui est d’être indulgent. S’ils vont quelque part ensemble en voiture et que vous sentez la voiture bouger, le minhag ha’olam est tout de même d’être indulgent. C’est ce que dit Rav Moché Feinstein et ce que dit Rav Belsky. Ce n’est pas comparable à ce que décrit la halakha, une charrette où chaque mouvement se fait sentir.
‘Hazak oubaroukh.
D’après le cours du Rav Shay Tahan « Hilkhot Nidda, partie 6 : Har’hakot 2 » de son cours intensif de Chovavim sur les Hilkhot Nidda : regarder le cours.
