La haftara de la Paracha Nasso, dans le livre de Choftim, parle de Chimchon, ainsi que de Manoa’h et de sa femme. La femme de Manoa’h, la mère de Chimchon, n’avait pas encore d’enfants, et elle rencontre l’ange, qui lui dit : אֵלֶיהָ הִנֵּה־נָא אַתְּ־עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן (Choftim 13:3). Il l’informe qu’elle est stérile et n’a pas enfanté, et qu’elle concevra et aura un fils. Puis il lui donne un ordre : וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא וְאַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טָמֵא (Choftim 13:4). Prends garde de ne pas boire de vin ni de boisson enivrante et de ne rien manger de tamé, car l’enfant sera nazir dès le ventre de sa mère.
La question est la suivante : ne sait-elle pas qu’elle n’a pas d’enfants ? Que lui apprend l’ange de nouveau ? Pourquoi commence-t-il par « tu es stérile et tu n’as pas enfanté » ? Et même s’il l’a dit, pourquoi le prophète l’écrit-il dans le livre ?
Dès que la femme de Manoa’h l’entend, elle court chez son mari et lui dit : וַיֹּאמֶר לִי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ (Choftim 13:7). Il m’a dit : tu concevras et tu auras un fils ; ne bois pas de vin ni de boisson enivrante, ne mange rien de tamé, car l’enfant sera nazir Elokim depuis le ventre de sa mère jusqu’au jour de sa mort. Pourquoi le prophète a-t-il besoin de répéter, presque mot pour mot, ce que l’ange lui a dit ?
Ensuite, Manoa’h prie Hachem pour que l’ange revienne. Autre difficulté : ta femme vient de te raconter exactement ce qui a été dit ; que gagnes-tu à l’entendre de nouveau ? Et Hachem l’exauce. Nous disons qu’une prophétie ne vient pas sans raison, et pourtant Hachem envoie de nouveau l’ange, et l’ange lui dit : אֲשֶׁר־אָמַרְתִּי אֶל־הָאִשָּׁה תִּשָּׁמֵר (Choftim 13:13), tout ce que j’ai dit à la femme, qu’elle l’observe. Pourquoi Manoa’h n’est-il pas satisfait ? N’a-t-il pas confiance en sa femme ? Et pourquoi Hachem s’y prête-t-Il ?
À qui la faute ?
Pour comprendre cela, nous avons besoin d’un Midrach Rabba très intéressant, dans la Paracha Nasso. Le Midrach nous enseigne que Manoa’h et sa femme étaient en dispute permanente toute leur vie. Manoa’h disait à sa femme : si nous n’avons pas d’enfant, c’est à cause de toi. Et elle disait : si nous n’avons pas d’enfant, c’est à cause de toi. Ainsi, le passouk nous révèle le message que l’ange est venu dire à la femme : c’est toi qui es stérile. Ce n’est pas ton mari, c’est toi.
La voilà qui va annoncer à son mari la merveilleuse nouvelle, et elle omet la première partie du message, à savoir que c’est elle qui ne pouvait pas avoir d’enfant. Elle dit directement : « hinakh hara véyoladt ben ». Et l’ange lui avait dit de ne pas boire de vin ni de boisson enivrante et de ne rien manger de tamé. Le Midrach explique qu’il pourrait y avoir ici deux messages. Premièrement : ne pas boire de vin et ne pas manger de tamé, c’est le traitement, le remède, qui lui permettra de tomber enceinte. Deuxièmement : l’enfant sera nazir, donc ne bois pas de vin pour cette raison. Manoa’h, qui connaissait sa femme, était un peu méfiant à l’égard de toute cette histoire. Puisqu’elle ne lui avait pas tout raconté la première fois, il pensa que peut-être le message était que c’était entièrement de sa faute à elle. Il demanda donc à Hakadoch Baroukh Hou de trancher cette longue dispute entre lui et sa femme, pour savoir quelle était la vraie raison. Et c’est pourquoi Hachem envoie de nouveau l’ange.
Et l’ange dit à Manoa’h uniquement : « mikol acher amarti el ha’icha tichamer ». Le Midrach dit : à la femme, il a dit « hiné na at akara », mais à Manoa’h, il ne l’a pas dit. L’ange le cache à Manoa’h, exactement comme sa femme l’avait fait. Que signifie « mikol acher amarti » ? Le Midrach Rabba dit : elle a besoin d’un remède ; elle n’est pas du tout stérile, tout ce dont elle a besoin, c’est d’un remède. Le Ets Yossef explique qu’en réalité, elle était stérile, mais l’ange voulait que, pour Manoa’h, cela paraisse comme si ce n’était pas de sa faute à elle : qu’il ait une bonne image de sa femme, qu’il honore sa femme. Il lui dit donc que tout ce qu’elle doit faire, c’est s’abstenir de boisson enivrante, de vin et de tout ce qui est tamé ; voilà le remède dont elle a besoin pour avoir un enfant.
Ainsi, toute l’histoire prend son sens. Ils se disputaient toujours pour savoir à qui revenait la faute. L’ange est venu et lui a dit : entre toi et moi, ne transmets pas cela à ton mari, c’est ton problème, pas le sien ; mais cela n’a aucune importance, tu vas avoir un enfant. Elle dit à son mari seulement qu’elle va tomber enceinte. Manoa’h est méfiant et veut s’assurer que les restrictions sont dues au fait que le fils sera nazir, et non au fait qu’elle a un problème. Alors Hachem envoie l’ange, et l’ange modifie ses paroles et lui dit qu’elle doit simplement prendre les bonnes choses, et que c’est ainsi qu’elle tombera enceinte. Nous voyons l’ange s’écarter de la vérité pour préserver le chalom bayit entre Manoa’h et sa femme.
Modifier pour la paix
Le Midrach Rabba dit ouvertement que, parce que gadol hachalom, parce que le chalom bayit est si important, nous trouvons quelques endroits où la Torah modifie le récit pour préserver le chalom bayit, et celui-ci en fait partie. L’ange, envoyé avec un message de Hachem, raconte à Manoa’h une version différente, afin que le mari entende ce qui lui fera respecter sa femme, et la dispute cesse sans que personne ne soit déclaré fautif.
Nous trouvons cela avec Hachem Lui-même lorsqu’Il parla à Avraham. Sarah avait dit : לֵאמֹר אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה־לִּי עֶדְנָה וַאדֹנִי זָקֵן (Béréchit 18:12) : mon mari est vieux. Mais lorsque Hachem parle à Avraham, Il dit que Sarah a dit « vaani zakanti », que je suis vieille. Et Rachi dit : שִׁנָּה הַכָּתוּב מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם, שֶׁהֲרֵי הִיא אָמְרָה וַאדֹנִי זָקֵן (Rachi, Béréchit 18:13). Dans la Guemara, il y a une discussion pour savoir si modifier pour la paix est une mitsva ou seulement une permission. Mais nous voyons que c’est ainsi que la Torah envisage les choses : bien souvent, il faut modifier les choses pour préserver la paix au foyer, et c’est parfaitement permis, et peut-être même une mitsva et une obligation.
Pourquoi n’a-t-elle pas dit la vérité ?
Le Malbim, sur cette haftara, soulève un autre point. Je comprends pourquoi l’ange n’a pas dit la vérité à Manoa’h. Mais pourquoi elle ne l’a-t-elle pas dite ? Elle aurait pu dire : l’ange m’a dit que, dans la dispute que nous avons toujours eue, c’est moi qui suis en faute, mais bonne nouvelle, nous allons avoir un enfant. Le Malbim dit : elle ne le lui a pas dit à cause de la paix. Même à propos de soi-même, pour préserver le chalom bayit, on n’est pas obligé de tout dire. Si vous avez quelque chose de négatif, même à votre propre sujet, vous n’êtes pas obligé de le dire, lorsque l’autre vous regardera ensuite avec moins de respect qu’auparavant. Préservez votre honneur et votre respect dans votre relation avec votre conjoint. Si quelque chose n’est pas parfait à cent pour cent, vous n’êtes pas obligé de tout révéler.
Et c’est ce que dit la Michna : וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ (Avot 1:5). Ne parle pas trop avec ta femme. Où est le problème ? Il y a différentes explications, mais l’une d’elles n’est pas qu’on ne doit pas avoir de conversations avec sa femme ; c’est une chose positive. C’est plutôt un excellent conseil : si tu lui racontes tout ce qui t’est arrivé dans la journée, comment les gens t’ont fait du tort et t’ont manqué de respect, « mon patron me parle comme ça », « l’homme avec qui je travaille me rabaisse toujours », que pense-t-elle dans son cœur ? Peut-être qu’ils ont raison. Même sans le dire, chaque fois que l’on entend quelque chose de négatif sur quelqu’un, le respect que l’on a pour cette personne diminue. C’est la nature humaine. Alors ne lui raconte pas trop comment les gens t’ont manqué de respect et t’ont humilié. La femme de Manoa’h avait compris que si elle lui disait « c’est moi qui suis stérile, c’est moi qui ai le problème », le respect et la paix entre eux ne seraient plus aussi solides.
La femme de Rav et les lentilles
Il y a une histoire célèbre dans la Guemara au sujet de la femme de Rav. Quoi qu’il demande, elle faisait le contraire, pour lui rendre la vie difficile. Quand il lui demandait de cuisiner des lentilles, elle cuisinait des haricots ; quand il demandait des haricots, elle faisait des lentilles. Son fils ‘Hiya trouva comment arranger les choses. Rav était au beth midrach, et il n’y avait pas de téléphones, alors il envoyait son fils : cours chez maman, dis-lui que je veux des lentilles aujourd’hui. ‘Hiya courait et disait : papa te demande de faire des haricots. Alors elle faisait des lentilles, le contraire de ce qu’elle avait entendu. Rav rentrait à la maison : incroyable, exactement ce que j’ai demandé ! Le lendemain, la même chose avec les haricots.
‘Hiya s’écartait de la vérité, et nous avons dit qu’il est permis de modifier pour le chalom bayit. Son père lui dit de ne pas le faire, non parce que c’était interdit, mais parce que, dit-il, tu habitueras ta langue à dire des choses qui ne sont pas vraies, et tu finiras par perdre le réflexe de toujours dire uniquement la vérité. Mais nous voyons que pour le chalom bayit, il est permis, et peut-être même ordonné, de modifier, pour s’assurer que mari et femme s’entendent bien.
Qu’est-ce qu’un mensonge ?
C’est ainsi que le Mikhtav MéEliyahou explique la notion de chéker. Les gens pensent qu’un mensonge, c’est modifier les faits, et que dire exactement les faits, c’est la vérité. Le Mikhtav MéEliyahou dit : non, ce n’est pas la définition de la Torah. L’émet, c’est ce que Hakadoch Baroukh Hou veut que tu dises ; le chéker, c’est ce que Hakadoch Baroukh Hou ne veut pas que tu dises. Si tu viens chez une femme et que tu lui racontes des choses terribles sur son mari, toutes factuelles, de sorte qu’elle se fasse une image négative de lui, ce n’est pas de l’émet ; c’est du chéker, car ce n’est pas ce que veut Hakadoch Baroukh Hou. Et inversement : quand quelqu’un dit à une femme à quel point son mari est merveilleux, même si ce n’est pas exactement le cas, elle se sent bien vis-à-vis de son mari. Cela s’appelle de l’émet. Si ce que j’ai dit apporte le chalom, et Chalom est l’un des noms de Hachem.
Nous trouvons cela à la naissance de Yossef. Sa mère Ra’hel le nomma Yossef, en disant « assaf Elokim et ‘herpati », et Rachi rapporte : כָּל זְמַן שֶׁאֵין לָאִשָּׁה בֵּן, אֵין לָהּ בְּמִי לִתְלוֹת סִרְחוֹנָהּ, מִשֶּׁיֵשׁ לָהּ בֵּן תּוֹלָה בוֹ: מִי שִׁבֵּר כְּלִי זֶה? בִּנְךָ. מִי אָכַל תְּאֵנִים אֵלּוּ? בִּנְךָ (Rachi, Béréchit 30:23). Qui a cassé l’assiette ? Ton fils. Qui a mangé les figues ? Ton fils. En réalité, ce n’est pas l’enfant, c’est elle. Ainsi, pour le chalom bayit, on peut parfois même rejeter la faute sur l’enfant, du moment que cela préserve la paix entre mari et femme.
Revenons donc à la haftara de Manoa’h : l’ange dit à la femme de Manoa’h un message, et quand il rencontre Manoa’h, il lui dit autre chose : elle n’a aucun problème, simplement qu’elle ne boive pas de vin ni de boisson enivrante et ne mange pas de tamé, et d’ici neuf mois vous aurez déjà une brit. Et la femme de Manoa’h modifie elle aussi le message. Tout cela sous le grand parapluie qui permet de s’écarter de la vérité pour préserver le chalom bayit.
D’après le cours du Rav Shay Tahan « JRoot Radio – 2 juin 2017 – Paracha Nasso » (Paracha Nasso) : écouter le cours.
