Рав Шай Тахан
Когда мы увидели, как ЦАХАЛ наносит удары по высокопоставленным командирам террористической организации ХАМАС, ответственным за недавние нападения на Израиль и многие годы терроризировавшим граждан Израиля, было трудно скрыть чувство радости и удовлетворения от того, что они наконец несут ответственность за свои деяния.
Однако возникает уместный вопрос: допустимо ли с нравственной точки зрения испытывать радость, когда злодеи-террористы несут наказание за свои дела?
Стих (пасук) царя Шломо предостерегает ( משלי, בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך” :(כד,יח”- «Не радуйся, когда падает враг твой, и да не веселится сердце твоё, когда он спотыкается». Этот предостерегающий стих запрещает находить радость в несчастье других. Кроме того, продолжение стиха подчёркивает серьёзность такого чувства: .״פן יראה ה ורע בעיניו והשיב מעליו אפו״- «Чтобы не увидел Г-сподь, и не стало это неугодно Ему, и не отвратил Он от него гнев Свой».
Комментаторы разъясняют, что из этого стиха следует: радость по поводу падения наших врагов может навлечь Б-жественный гнев. В некоторых случаях вместо того, чтобы наказать врага, Ашем может обратить Свой гнев на тех, кто наслаждается несчастьем своих противников. Поэтому, хотя вполне естественно испытывать удовлетворение, когда вершится правосудие, крайне важно смягчать такие чувства состраданием и смирением, помня о возможных духовных последствиях радости при страданиях других.
Гемара (מגילה טז, א) фактически рассматривает именно этот вопрос, рассказывая эпизод с Мордехаем и Аманом. Когда Мордехая возвели на коня, он пнул нечестивого Амана ногами. Аман, почувствовав боль, упрекнул Мордехая, приведя стих, предостерегающий от радости при падении врагов. Ответ Мордехая был поучительным: он провёл различие между наказанием нечестивого еврея, которое не должно вызывать радости, и наказанием нечестивого нееврея, которому радоваться дозволено.
Смысл этого различия очевиден. Когда собрат-еврей несёт наказание за своих братьев, даже если он того заслуживает, нам следует сочувствовать его страданиям. Однако в отношении нечестивых неевреев на нас не лежит такая же обязанность. Поэтому дозволено испытывать чувство удовлетворения от гибели злодеев-террористов.
И всё же возникает ещё один вопрос: во время Исхода, когда египтяне преследовали еврейский народ у моря, Ашем потопил их всех.
Видя, как египтяне тонут в море, ангелы хотели воспеть хвалу, но Ашем остановил их, указав, что неуместно радоваться, когда Его творения гибнут (מגילה י, ב). Это подчёркивает принцип воздержания от выражения радости, когда наши враги несут наказание.
Однако бывают случаи, когда радоваться падению нечестивых не только дозволено, но и похвально. Хазаль учат нас, что царь Давид, прославившийся восхвалением Ашема в Теилим, не произносил хвалу «Алелуя», пока не увидел падения нечестивых (ברכות ט, ב). Другой стих подчёркивает радость, которая сопутствует искоренению нечестивых: "באבוד רשעים רינה" (משלי יא, א).
«Сефер Хасидим» (תרז) даже указывает, что тот, кто не радуется, когда нечестивые встречают свой конец, может быть наказан.
Было предложено несколько подходов для разрешения вышеуказанного противоречия:
Зоар (ב,סא דף נח) указывает, что разница заключается в повторяемости грехов человека. Обычно Ашем не наказывает людей за их прегрешения немедленно; вместо этого Он ждёт, чтобы они раскаялись и исправили свои пути. Если этого не происходит, наступает момент, когда Ашем определяет, что человек не изменится, и решает, что пришло время для наказания. В этот момент, когда Ашем вершит суд, есть повод для радости. Согласно Зоару, египтяне ещё не достигли этой критической точки, и поэтому Ашем не находил радости в их гибели. Однако это объяснение не применимо к нам напрямую, поскольку у нас нет способности распознать, достиг ли человек того момента, когда Ашем решает подвергнуть его наказанию. Только Ашем обладает этим знанием, и именно поэтому Он велел ангелам не петь.
Однако нам как народу дозволено радоваться, когда мы избавлены от рук наших противников, например, когда мы спасены от злодеяний определённых группировок.
Некоторые указывают, что запрет петь и радоваться действует лишь в то время, когда нечестивые подвергаются наказанию.
В тот самый момент Ашем печалится, видя, как гибнут Его творения, но после того как они уже наказаны, можно выражать радость, как разъясняется в комментарии «Рош Давид» на недельную главу Бешалах (ראש דוד פרשת בשלח דנ״ד ועיון יעקב). Это хорошо согласуется с причиной, по которой Ашем не позволил ангелам петь, когда они просили об этом, пока египтяне тонули. Впоследствии же это, безусловно, было дозволено, о чём свидетельствует то, что Моше и народ воспели Шират а-Ям. Согласно этому объяснению, мы действительно можем радоваться, узнав, что эти террористы были нейтрализованы.
Другое объяснение состоит в том, что ангелам не было позволено петь, потому что не они были спасены от египтян. Однако народ, который преследовали с намерением убить или вернуть в рабство, действительно имел право петь, как это сделали Моше и народ. Это толкование учит нас, что в нынешних событиях еврейский народ, спасённый от джихадистов, имеет право выражать свою радость.
Есть ещё несколько дополнительных объяснений, которые стоит рассмотреть, но в целом мы узнаём, что для нас и правильно, и ожидаемо радоваться падению этих нечестивых убийц.
