Пшат против каббалы
Рав Шай Тахан
Лаг ба-Омер — это день, когда рабби Шимон бар Йохай открыл миру глубочайшие тайны Торы, известные как каббала и записанные в книге «Зоар» (Сефер а-Зоар). Однако в «Зоаре» были открыты не только эти тайны: мекубалим почерпнули из источников «Зоара» также множество галахот. Тем не менее нередко галахот, записанные в «Зоаре» или выведенные из него, противоречат тем, что приведены в Шульхан Арухе, и поэтому поским обсуждают, как поступать в таком случае.
Все ли согласны?
По-видимому, в этом вопросе существует расхождение мнений между сефардами и ашкеназами. Бейт Йосеф (автор Шульхан Аруха), которому, как правило, следуют сефарды, написал (סימן קמא), что «Зоар» имеет приоритет над решением поским: «לא שבקינן דברי הזוהר מפני דברי הפוסקים». В противоположность этому Рама, посек ашкеназов, утверждал, что мы следуем поским, а не «Зоару»: «אין לזוז מדברי הפוסקים אף אם היו דברי הזוהר חולקים עליהם. כן נראה לי דלא כבית יוסף». Бейт Йосеф объяснил (או״ח סי‘ כה), что на самом деле любой посек, постановивший вопреки «Зоару», сделал это лишь потому, что не видел мнения «Зоара»; если бы посек увидел слова «Зоара», он, несомненно, изменил бы своё мнение и постановил бы в соответствии с «Зоаром».
Причина, по которой поским не видели того, что говорит «Зоар», в том, что «Зоар» был скрыт около 1500 лет после того, как рабби Аба записал все те чудесные тайны, которые передал ему рабби Шимон бар Йохай. Приведём лишь один из многих примеров этого принципа. В законах לחם משנה — лехем мишне в шаббат (два хлеба, которые требуются на шаббатних трапезах) мы учим, что в пятницу вечером следует разрезать нижний хлеб. Бейт Йосеф говорит, что согласно пшату на самом деле следует разрезать верхний хлеб; тем не менее мы так не поступаем, а разрезаем нижний хлеб, поскольку таково мнение святого «Зоара».
Бах резко возражал Бейт Йосефу, спрашивая: как возможно, что он пренебрегает постановлением Гемары, что нельзя пропускать мицву (אין מעבירין על המצוות), находящуюся перед тобой, и переходить к мицве под ней, — из-за «Зоара»?!?!
Мнение поздних поским
Поздние поским также следовали этому принципу. «Мишна Брура» (סימן כח, ס״ק מב), который был ведущим авторитетом для ашкеназов, написал, что следует придерживаться Гемары и поским, а не «Зоара» и каббалы, — с одним исключением: всякий раз, когда поским не высказали своего мнения или когда поским спорят о каком-либо законе, решающим будет «Зоар». Другое исключение — если каббала строже, чем пшат, то следует следовать каббале. В противоположность этому «Каф а-Хаим», который был поздним сефардским посеком, написал (סימן כה, ס״ק עה), что сефардский подход — это путь, о котором писал Маран Бейт Йосеф (см. выше), что ле-алаха мы следуем постановлению «Зоара». Он приводит слова рава, автора «Масат Биньямин» (משאת בנימין סי‘ סב דף זן), что даже если все поским мира скажут иначе, чем «Зоар», мы всё равно следуем «Зоару», а не кому бы то ни было. Книга «Пэтах а-Двир» (ח״ב עמוד ח‘) пишет, что Маран Шульхан Арух в своей книге всегда приводит «Зоар» в качестве галахи.
Минхаги
Более того, это относится не только к галахическим вопросам, но и к минхагим — обычаям. Хотя Шульхан Арух написал, что нельзя никоим образом изменять минхаг (обычай), и во введении к своему великому труду, «Бейт Йосеф» на Тур, сделал оговорку, что если он скажет что-либо, не соответствующее чьему-либо минхагу, то следует пренебречь его псаком и следовать минхагу, — когда дело касалось «Зоара», он, по-видимому, ставил «Зоар» выше минхага. Например, он приводит (או״ח סי‘ נט) минхаг, упомянутый Рошем и Рабейну Йоной, что можно произносить кдушу «Йоцер» и «У-ва ле-Цион гоэль» без миньяна (кворума из десяти мужчин), но поскольку «Зоар» придерживается иного мнения, мы этому минхагу не следуем.
Здесь также Рама (в «Даркей Моше», ס״ק ג‘) возражал и сказал, что минхаг необходимо соблюдать даже вопреки мнению «Зоара». Поскольку сефарды всегда следуют Шульхан Аруху, в данном случае дело обстоит так же, и следует придерживаться его псака, что каббала имеет приоритет над пшатом и над всеми прочими поским. Более того, даже если сам Бейт Йосеф говорит иначе, чем каббала, сефарды должны следовать каббале (כף החיים שם).
Это относится также к законам брахот: всякий раз, когда у нас есть сомнение, следует ли произносить браху или нет, общее правило — что обычно мы браху не произносим (ספק ברכות להקל). Удивительно, но когда Ари (Ари был главным учителем каббалы) говорит, что браху следует произнести, мы обязаны её произнести, даже если поским спорят и даже если Шульхан Арух считает, что её не следует произносить (חיד״א בברכי יוסף סי‘ מו אות יא). Стоит отметить, что Хахам Овадья оспаривает это постановление Хиды. Интересно отметить, что Хахам Овадья также был решительно против всего этого подхода, согласно которому каббала имеет приоритет над пшатом, как он много раз писал, что ле-алаха мы следуем только пшату.
Относительно того, что мы привели выше, Хахам Овадья утверждал, что это неверное понимание принципа: галаха следует каббале только тогда, когда сам «Зоар» противостоит поским, поскольку «Зоар» — древняя книга, написанная за много лет до поским; но когда Гемара спорит с «Зоаром» или поским спорят с мекубалим, мы всегда следуем Гемаре и поским (ראה באריכות בעין יצחק ח״ג עמוד רסד). Заключительные слова Выше приведён обзор мнений по вопросу каббалы и пшата, однако важно отметить, что в действительности каббала и пшат вовсе не спорят друг с другом, а относятся к двум разным уровням Торы, которые дополняют и восполняют друг друга. Виленский гаон объяснил, что всякий, кто думает, что они спорят, ошибается.
Поэтому всё, что писали поским, касалось лишь того, как направить нас в галахе, поскольку нам кажется, что здесь есть противоречие, и мы должны поступить так или иначе. Мекубалим объясняют это так (חסד לאברהם בהקדמה לאור החמה על הזוהר): у Торы есть (если можно так выразиться) душа, тело и одеяние. Простое понимание Торы (пшат) — это одеяние, законы и мицвот Торы — тело, а каббала — душа.
Впервые опубликовано в The Jewish Vues.
