Разрешено давать нееврею читать псалмы Теилим, если нам ясно, что при чтении он не имеет в виду идолопоклонство (авода зара). Особенно следует опасаться [такого намерения], когда он читает на иностранном языке (лааз).
Источники и пояснения
Представляется, что и нееврей вправе восхвалять и прославлять Творца, если таково действительно его намерение при чтении, как написано (Теилим 117:1): «Хвалите Ашема, все народы, славьте Его, все племена», и так же в других местах.
Также он вправе [читать], если при чтении намеревается излить душу в молитве к Творцу. Поскольку чтение Теилим считается действием молитвы, нееврей вправе читать Теилим так же, как вправе молиться. Это верно даже по мнениям, согласно которым чтение считается учёбой. Нееврею запрещено учить Тору, как сказано в Гемаре (Санедрин 59а): «Нееврей, который занимается Торой, повинен смерти, ибо сказано: “Тору заповедал нам Моше, наследие” — нам наследие, а не им». Гемара (Хагига 13а) запретила нам передавать нееврею слова Торы: «Сказал рабби Ами: не передают слова Торы идолопоклоннику, ибо сказано: “Не сделал Он так никакому народу, и законов [Его] они не знают”» (Теилим 147). Тосафот (там же, в комментарии, начинающемся словами «Эйн») добавили, что если [нееврей находится] «по ту сторону реки» [т. е. не мог бы получить это без еврея], то еврей вдобавок нарушает запрет «перед слепым не ставь препятствия». Однако всё это лишь тогда, когда нееврей читает с намерением учиться. Если же его чтение — только ради молитвы, это разрешено, ведь нееврею разрешено молиться, и, возможно, он даже обязан. Кроме того, царь Шломо (Млахим I, 8) просил, чтобы Ашем услышал молитву иноземцев: «Ты услышь с небес, места пребывания Твоего, и сделай всё, о чём будет взывать к Тебе иноземец, чтобы знали все народы земли имя Твоё, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль». И ещё: в этом есть освящение имени Ашема, когда он молится Б-гу Израиля, как написано (там же): «чтобы знали, что имя Твоё наречено над этим домом, который я построил».
Гаон рабби Элияху Хенкин (Гвурот Элияху, Орах Хаим, симан 25) написал, что нееврею разрешено молиться, лишь бы он не упоминал в молитве идолопоклонство. Так же написал гаон рав Моше Файнштейн в Игрот Моше (Орах Хаим, часть 2, симан 24): нееврею разрешено молиться, и он даже исполняет этим мицву. Вот его слова: «О молитве для сына Ноаха — есть ли у него в этом мицва. Что касается молитвы, то просто, что он не обязан, ведь она не перечислена среди заповедей, которыми обязаны сыновья Ноаха (Санедрин 56а), и не упомянута у Рамбама (глава 9 Законов царей), где перечислены заповеди сыновей Ноаха. Есть ли у него мицва, когда он молится Ашему, благословен Он? Представляется, что есть, как явно сказано в стихе у Йешаяу: “ибо дом Мой домом молитвы назовётся для всех народов”, и Раши объяснил там: а не для одного Израиля. Если бы это относилось к прозелитам, которые примут иудаизм, — ведь они в точности как Израиль, и это называлось бы “для одного Израиля”. Поэтому ясно, что это относится и к иноземцам, которые не приняли иудаизм и исполняют лишь заповеди сыновей Ноаха. А если так, то это словно сказано явно: хотя они освобождены от молитвы, всё же, когда они молятся Ашему, благословен Он, они исполняют мицву. Иначе какая похвала в том, что [Храм] назовётся домом молитвы для всех народов, если у неевреев нет никакой мицвы в их молитве? И логично, что это имеет значимость [исполнения] того, кто не обязан, но делает, и за это [он получает] награду. Рамбам (глава 10 Законов царей, галаха 9) считает, что сыну Ноаха запрещено вводить новую заповедь и исполнять её с мыслью, что он обязан. А то, что Рамбам написал (в галахе 10): сыну Ноаха, который хочет исполнить какую-либо из прочих заповедей Торы, чтобы получить награду, не препятствуют, — это, по объяснению Радбаза, когда он делает это, зная, что не обязан, но всё же хочет исполнить. Так же будет и с молитвой, ведь чем она отличается от прочих заповедей? Но, по моему скромному мнению, это относится лишь к тому, чтобы установить для себя обязанность молиться, даже когда у него нет особой нужды о чём-то просить. Но когда он молится лишь тогда, когда у него есть нужда, например у него есть больной или нет пропитания, — это как настоящая обязанность. И нет трудности в том, что [Рамбам] не посчитал это отдельной заповедью среди обязанностей сыновей Ноаха, ибо это суть веры в Ашема, благословен Он: только Он даёт пропитание и исцеляет больных. Когда человек не уповает на Ашема, благословен Он, и не молится Ему, это словно он не верит в Него, а верит в другие вещи. А верить в Ашема, благословен Он, он несомненно обязан, хотя это и не упомянуто в числе семи заповедей. Ведь даже о том, кто исполняет все семь заповедей, но не потому, что Ашем, благословен Он, заповедал их в Торе, у Рамбама (конец главы 8 там же) явно сказано, что такие не считаются исполняющими и не относятся к праведникам народов мира, см. там. А если так, то он обязательно обязан верить в Ашема, благословен Он, и в то, что Он дал Тору. Следовательно, только у Него нужно просить пропитания, исцеления и всего остального». Конец цитаты. Относительно его разделения между случаем, когда есть особая нужда, и молитвой в обычное время, см. возражение на это в книге Йехи Йосеф (стр. 226). Что касается ответа «амен» на браху нееврея, Рема написал (симан 215, сеиф 2), что если человек слышал всю браху из его уст, он может ответить. Мишна Брура (сиф катан 12) объяснила, что идолопоклонник обычно не имеет в виду идолов, когда упоминает Имя. А если так, то и о чтении Теилим можно сказать, что он не имеет в виду идолопоклонство, ведь в Теилим Имя Ашема встречается много раз. Однако, возможно, Мишна Брура облегчила лишь тогда, когда он благословляет на святом языке, а когда он читает на иностранном языке, возможно, он имеет в виду не Ашема.
По мнению сефардских мудрецов, представляется, что должно быть ясно, что он не имеет в виду идолопоклонство. Так написал Каф а-Хаим (симан 215, сиф катан 14) от имени Маран автора Шульхан Аруха (в Кесеф Мишне, глава 1 Законов брахот, галаха 13): Рамбам считает, что не следует отвечать на браху нееврея, даже если слышал всю браху. Так же написал Мате Йеуда (сиф катан 1): из того, что Шульхан Арух опустил закон об идолопоклоннике, следует, что закон о нём как о кути, после которого не отвечают. Так же написали Эрех а-Шульхан Тайеб (сиф катан 1), Нахар Шалом (сиф катан 3) и Маамар Мордехай (сиф катан 1). Бен Иш Хай (Рав Паалим, часть 3, Орах Хаим, конец вопроса 12) также заключил, что только когда нам ясно, что он благословляет Ашема и в его брахе нет ни малейшей примеси соучастия [других сил], мы вправе ответить.
В Сефер Хасидим написано (симан 427): «Если нееврей скажет: “наш Б-г” или “наш Господин да поможет тебе”, или “да спасёт тебя”, или “да будет с тобой”, — пусть еврей не отвечает “амен”, ибо тот имеет в виду своего бога. Но если скажет: “твой Б-г” или “твой Господин да спасёт тебя”, — тогда пусть ответит после него “амен”». В респонсах Бецель а-Хохма (часть 3, симан 39, пункт 10) написано, что из этих слов нельзя доказать, нужно ли знать, что он имеет в виду Ашема. Из начала слов следует, что лишь если он говорит «наш Господин да поможет тебе», не следует отвечать, а в неопределённом случае отвечать можно. Из конца же слов следует, что лишь если он говорит «твой Господин да поможет тебе», отвечать разрешено, а в неопределённом случае — запрещено.
Однако когда слышат браху от исмаильтянина, даже на арабском языке, отвечают после него «амен», ибо он имеет в виду Ашема, благословен Он, а вовсе не идолопоклонство. (Маарикаш, приведено в Каф а-Хаим, сиф катан 15.)
Из всего вышеизложенного следует галаха на практике: и в чтении Теилим не следует давать нееврею читать Теилим, если он идолопоклонник, ибо, возможно, при чтении он имеет в виду не Ашема. А исмаильтянину [мусульманину; есть среди них христиане] разрешено в любом случае.
Из книги «Шаф ве-Ятив – Законы чтения Теилим» рава Шая Тахана, глава 4: Законы о тех, кто читает Теилим, галаха 13 (стр. 57 печатного издания). Перевод с оригинала на иврите.
