Разные стандарты
Рав Шай Тахан
После праздника Пурим многие из нас сталкиваются с галахическими дилеммами относительно кашрута множества полученных нами мишлоах манот, а также тех, которые мы даём другим. Начнём с продуктов, которые мы получили и не уверены, разрешено ли нам их есть. Можно ли нам есть все полученные торты и печенье домашней выпечки, или мы должны беспокоиться о кашруте ингредиентов, кашруте духовки и т. д.? Другой пример: если мы получили салат и не уверены, был ли он должным образом проверен/очищен от насекомых, пригоден ли он к употреблению с точки зрения галахи? Еда от людей, которым мы доверяем и которым не доверяем.
Общее правило в этой галахе יו״ד ראה קיט סימן ((состоит в том, что нам нужно оценить степень доверия к человеку, который доставил нам еду. Если есть основания подозревать его в несоблюдении различных законов питания Торы (кашрута), в несоблюдении многих основных законов Торы, и уж тем более если речь идёт о соблюдении шаббата, нам запрещено есть что-либо из присланного им, если только это не упаковано и не несёт печать надёжного кашрутного надзора. Причина в том, что такой человек не постесняется дать другим некошерное, поскольку мы видим, что сам он не осторожен. И наоборот, если он известен нам как человек, который соблюдает кашрут, учит Тору и в целом скрупулёзен в соблюдении мицвот, мы можем без опасений есть доставленную нам еду.
Еда от людей, в которых мы не уверены. Сомнения возникнут в том случае, если мы не уверены, то есть недостаточно хорошо его знаем. Это может выражаться в нескольких различных опасениях: прежде всего, это сам основной принцип — насколько он заслуживает доверия. Более того, даже если мы знаем, что он очень «религиозен», возможно, он не слишком сведущ в еврейском законе, что, в свою очередь, порождает множество галахических опасений: например, кошерна ли его кухня — духовка, посуда и т. д., — или, может быть, что-то случайно стало трефным. Более того, даже если мы доверяем тому, что он использовал ингредиенты с надёжным хехшером и поддерживает кошерную кухню, всё же возможно, что мы сами стараемся придерживаться более высоких стандартов кашрута и поэтому обычно не стали бы есть еду, приготовленную по его более низким стандартам.
Не говоря уже о том, что мы можем вообще следовать иному своду галахот, например — различие между сефардами и ашкеназами в галахе. Так что же следует делать? Существует махлокет ришоним относительно первого вопроса — получения еды от человека, уровень кашрута которого нам не знаком. Тур (симан 119) пишет, что обычно каждый еврей заслуживает доверия, если только мы не знаем, что это не так. Исходя из этого, человеку было бы разрешено есть полученную еду. Однако Рамбам возразил и написал, что нам нельзя полагаться на людей, если только они не известны нам как надёжные. Рама постановил как Рамбам и запрещает есть еду, если мы не знаем, что давший её нам человек заслуживает доверия.
Но Шульхан Арух, которому следуют сефарды, написал, что можно полагаться на любого, кого мы ни в чём не подозреваем. Ле-маасе сегодня даже сефарды проявляют строгость, особенно после того, как поздние поским постановили не есть у того, кому мы полностью не доверяем. .(סה ס״ס הלל בית (וכן ערה״ש קיט ס״ט Можно ли давать другим еду, которую сам не ешь? Могу ли я отдать другим полученные мишлоах манот, которые сам не ем из-за вопросов кашрута? Иногда мы получаем продукты, которые не стали бы есть, потому что следуем более высоким стандартам кашрута. Например, некоторые не едят молочные продукты, которые не являются халав Исраэль. Если человек получил такие продукты, можно ли передать их другу, который ест не халав Исраэль? Среди поским существует спор по этому вопросу.
Спор основан на вопросе, означает ли запрет «לפני עיור לא תתן מכשול» — не доводить других до греха — что нельзя побуждать других делать то, что запрещено мне, хотя их раввины разрешают это есть; таким образом, в приведённом выше примере, если я не ем продукты, не являющиеся халав Исраэль, мне было бы нельзя угощать ими тех, кто ест не халав Исраэль המלך שער .((Или, напротив, некоторые поским говорят иначе: вышеупомянутый запрет относится лишь к тому, что было бы грехом для другого человека, и поэтому, поскольку им разрешено есть эти продукты, хотя мне — нет, это не считается доведением их до греха. כתב סופר יו״ד סי‘ עז. מבי״ט ח״א סי‘ כא Ле-маасе, рав Ойербах постановил, что есть разница между запретами Торы и запретами мудрецов: ведь обычно при сомнении в законе Торы мы выбираем более строгий подход, тогда как в законах мудрецов мы больше склоняемся к облегчению.
Таким образом, когда продукт вызывает вопрос запрета Торы, следует быть строгим и не давать другим того, что сам не стал бы есть (например, мясо без «Бейт Йосеф» согласно сефардам), но можно быть снисходительным и отдавать продукты, запрещённые мудрецами (например, упомянутые выше продукты, не являющиеся халав Исраэль). מנחת שלמה ח״א סי‘ מד
Впервые опубликовано в The Jewish Vues.
