Глава 3, галаха 15 – Не отвечать «амен» на «Да будет воля», произнесённое после чтения Теилим по телефону или…

Источники и пояснения

Основа этой галахи — то, что мы написали с помощью Небес в нашей небольшой книге «Шаф ве-Ятив», Законы о коронавирусе (симан 2). Приведём оттуда бо́льшую часть сказанного.

Группа читающих Теилим, каждый из которых читает у себя дома, а в конце чтения один подключается к телефонной линии или к устройству «Зум» и т. п. и произносит молитву «Да будет воля». Разрешено ли отвечать «амен» на эту молитву, которую слышат через устройство?

Что касается закона о присоединении к миньяну, мы узнаём из Шульхан Аруха (симан 55, сеиф 13), что человек присоединяется к миньяну, только если он находится в одном месте с обществом (цибур). Так написано там: «Нужно, чтобы все десять были в одном месте, и посланник общества с ними. А стоящий в дверном проёме, от косяка и наружу, то есть когда закрывают дверь, от места (края) внутренней стороны толщины двери и наружу, считается находящимся снаружи». И ещё раз написал Шульхан Арух (в сеифе 18): «Если часть из десяти в синагоге, а часть во дворе, они не присоединяются [друг к другу]».

Однако При Мегадим объяснил, что речь идёт о присоединении для составления десяти. Но если уже есть десять, молящихся в одном месте, можно присоединиться к ним, находясь в другом месте, хотя он не с ними и не видит их, ибо даже железная перегородка не отделяет Израиль от их Отца небесного (Песахим 85б). И так привёл Мишна Брура (сиф катан 57), вот его слова: «При Мегадим написал, что сказанное в сеифах 17, 18 и 19 говорит о случае, когда они не видят друг друга, а если видят друг друга, то даже в двух совершенно отдельных домах они присоединяются, подобно зимуну ниже в симане 195. Но есть устрожающие даже если видят. А в трудной ситуации, возможно, следует облегчить», конец цитаты.

И написал Мишна Брура (сиф катан 60): «Даже если он в другом доме, совершенно удалённом, поскольку десять находятся в одном месте, Шхина пребывает среди них, и тогда даже железная перегородка не отделяет каждого, кто желает присоединиться, от его Отца небесного, пребывающего среди этих десяти». Поэтому если действительно есть миньян из десяти молящихся, другой, даже находясь в другом городе или в другой стране, может присоединиться к ним, и ему засчитывается, что он молился с обществом.

Опасаемся ли мы разделения нечистым предметом или идолопоклонством

Однако в сеифе 20 Шульхан Арух приводит мнение «есть говорящие», что если между местом, где он находится, и местом, где находится молящийся миньян, есть нечистоты, или идолопоклонство, или нееврей (относительно нееврея есть разногласие), это считается разделением, и он не может присоединиться. Вот его слова: «Если десять были в одном месте и произносят кадиш и кдушу, даже тот, кто не с ними, может отвечать. А есть говорящие, что нужно, чтобы не разделяло нечто нечистое или идолопоклонство».

Однако прежде следует рассмотреть то, что Шульхан Арух привёл здесь два различных мнения: следуем ли мы безымянному мнению или мнению «есть говорящие». Это вопрос, много обсуждавшийся в словах законоучителей (поским), и мы приведём эти вещи лишь ради того, что в них было обновлено. Объяснение этого правила написано в респонсах Рамы ми-Фано (симан 97), вот его слова: «Знай, что тот автор, учитель сынов изгнания, имеет такой путь в Шульхан Арухе, установленном для вынесения решений: приводить сначала мнение более общепринятое, а там, где следует опасаться другой точки зрения, он приводит её от имени „есть говорящие“. А раз так, то то, что он вначале безымянно разрешил, — это окончательное и абсолютное решение по его мнению, а вторую точку зрения он упомянул лишь для того, чтобы оказать почёт её авторам, ибо и они велики и многочисленны» и т. д., см. там. И всякий изучающий увидит, что его слова кажутся противоречащими сами себе: он начал с того, что следует опасаться мнения «есть говорящие», а закончил тем, что безымянное мнение — окончательное и абсолютное решение, а мнение «есть говорящие» написано лишь для того, чтобы оказать почёт автору этого мнения.

И вот в важном трактате «Йират а-Ораа», что в конце книги «Мекабциэль» Рабейну Йосефа Хаима, приведено от имени книги «Беэр Хаим» (Бишулей нохрим, симан 48) объяснение от имени великого главы ешивы, гаона рава Эзры Атии, благословенна память праведника, и его слова ложатся на сердце, как «кафтор ва-ферах» («пуговица и цветок»). (И мне вспоминается интересное объяснение этого выражения. Есть вещи, которые звучат натянуто, но хорошо соответствуют написанным словам, подобно пуговице, точно подходящей к петле, в которую её продевают; а есть вещи, которые не очень соответствуют написанным словам, но хорошо ложатся на сердце слушающего, и это красиво и приятно, как цветок. А иногда они и ложатся на сердце, и соответствуют словам — это и есть «пуговица и цветок».) Вот что там написано: «Объяснение дела: если сказать, что намерение Шульхан Аруха — что этого мнения вообще не следует опасаться, разве это назовётся оказанием почёта автору этой точки зрения? (То есть: если мы вовсе не опасаемся в галахе мнения „есть говорящие“, то каков же тот почёт, который, как написал Рама ми-Фано, следует им оказать? Неужели лишь то, что мы привели их в книге, но не приняли их в галахе, назовётся почётом для них?) Общее правило: намерение Рамы ми-Фано таково: несомненно, то, что Шульхан Арух вначале безымянно разрешил, — это окончательное и абсолютное решение по его мнению, то есть таков строгий закон, и полагающийся на это мнение, несомненно, поступил по закону. Тем не менее он написал мнение „есть говорящие“, чтобы опасаться другой точки зрения, которую упомянул Шульхан Арух, особенно там, где легко можно опасаться другой точки зрения», конец цитаты.

И упомянутый трактат доказал эту основу из нескольких мест. Одно из них — из Бейт Йосефа (в симане 32, сеиф 52), который привёл от имени рава Аксандрани, что нить шва вокруг коробочки тфилин должна быть одной нитью, которая не прерывается, и на это Бейт Йосеф написал: «Не знаю, откуда он это взял». А в Шульхан Арухе он привёл его мнение как «есть говорящий», и так написал (там, в сеифе 51): «Пусть сошьёт три стежка с каждой стороны, и нить шва будет обходить с двух сторон, и проведёт нить шва между каждой коробочкой. А есть говорящий, что эти 12 стежков должны быть одной нитью».

И на это написал в книге «Коль Яаков» (сеиф 235, от имени «Нахар Шалом», пункт 18), вот его слова: «Представляется, что мнение рава Бейт Йосефа — не опасаться того, что он сказал: „а если прервалась — негодны“, но он оказал почёт его точке зрения, чтобы опасаться её изначально. И в этом причина того, что в Шульхан Арухе он переписал лишь то, что написал, что они должны быть одной нитью, но не завершил тем, что если прервалась — негодны. И так представляется мнение „Лехем Хамудот“, и так написал Левуш, что следует опасаться лишь изначально», конец цитаты.

И в действительности ахароним разошлись во мнениях относительно правил вынесения решений Марана Бейт Йосефа: являются ли они абсолютными решениями или путём компромисса. Ведь во введении Марана рава Йосефа Каро, благословенна память праведника, к его великой книге Бейт Йосеф написано так, вот его слова: «И пришло мне на ум, что после всего этого я вынесу галахическое решение и рассужу между мнениями, ибо в этом цель — чтобы была у нас одна Тора и один закон. И я увидел, что если мы станем выносить решение между законоучителями посредством талмудических доводов и доказательств, то ведь Тосафот и Хидушей Рамбана, Рашбы и Рана, благословенна их память, полны доводов и доказательств для каждого из мнений. И кто тот, кто осмелится приступить к добавлению доводов и доказательств? И кого сердце побудит сунуть голову между гор, гор Божьих, чтобы рассудить между ними посредством доводов и доказательств, опровергнуть то, что они выяснили, или решить то, что не решили они? Ибо из-за многих наших грехов коротко ложе нашего разума, чтобы понять их слова, и тем более — умничать над ними. И более того, даже если бы мы могли пойти этим путём, не следовало бы держаться его, ибо это путь чрезвычайно долгий. Поэтому я принял решение: поскольку три столпа решения, на которые опирается дом, дом Израиля, в своих решениях, — это Риф, Рамбам и Рош, благословенна их память, я сказал себе, что там, где двое из них согласны в одном мнении, мы вынесем галахическое решение как они» и т. д., конец цитаты.

Но неясно, каково его мнение в начале его слов, где он намерен рассудить между мнениями: имеется ли в виду окончательное решение или нечто вроде сомнения и компромисса. И известна позиция гаона рава Овадьи Йосефа, благословенна память праведника, во многих местах, который считал, что Маран вынес окончательное решение и мнение «есть говорящие» вовсе не следует принимать во внимание. А в противоположность ему в «Ор ле-Цион» (часть 2, Основы путей вынесения решений, раздел 1) понял мнение Марана как компромисс. А потому, если «есть говорящие» спорят с безымянным мнением, мы приходим здесь к упомянутому разногласию — следует ли опасаться разделения нечистым предметом. Однако следует рассмотреть здесь то, что Шульхан Арух написал этот закон в формулировке «есть говорящие»: придерживается ли он мнения «есть говорящие» или, может быть, не придерживается; ведь, может быть, Шульхан Арух пришёл здесь в словах «есть говорящие» добавить ещё один закон к началу своих слов, а не сказать, что это различные мнения.

И действительно, так принял Каф а-Хаим (сиф катан 95), что почти все законоучители согласились, что галаха — как «есть говорящие», и «есть говорящие» пришли не спорить с первым мнением, а добавить. Вот его слова: «И знай, что хотя Шульхан Арух переписал от имени „есть говорящий“, тем не менее это решённая и общепринятая галаха; просто таков путь рава Бейт Йосефа, что новый закон, который он нашёл в явном виде лишь у одного законоучителя, он пишет в формулировке „есть говорящий“. См. Махацит а-Шекель (симан 32, сиф катан 54) и святую книгу „Коль Яаков“ (симан 32, пункт 179). И так следует из слов упомянутых законоучителей, которые установили это как галаху, — не так, как написал Левуш», конец цитаты. И так в респонсах «Минхат Эльазар» (часть 2, симан 72), и так решил гаон рав Овадья Йосеф в «Ехавэ Даат» (часть 2, лист 250). Однако из слов Мишна Бруры (сиф катан 62) видно, что он сомневается в этом. Вот его слова: «Из того, что Шульхан Арух написал этот закон в формулировке „а есть говорящие“, следует, что этот закон для него не решён. И так следует из Рамы (симан 79, сеиф 1, в примечании), что он так не считает, как написал там Магэн Авраам. И см. Хаей Адам, который написал: „Мне представляется, что на «Амен, йеэ шмей раба» и кдушу он ответит, ибо это лишь стихи, но на «Барху» не ответит“. И см. Левушей Серад». Поэтому, по тому, что мы обсудили до сих пор, представляется, что дело не выходит из разряда сомнения, и, несомненно, следует устрожать — не присоединяться к миньяну по телефону и не отвечать «амен». Однако в «Ехавэ Даат» (который мы привели выше) он привёл мнение Виленского гаона в «Маасе Рав» (симан 47), который принял, что слышащий кадиш, кдушу и «амен» из дома в дом может отвечать вместе с обществом, даже если в промежутке есть разделение или идолопоклонство, при условии что он не видит идола или нечистого предмета. И так постановил в «Шаар Шломо» (симан 105) и в «Минхат Эльазар» (часть 2, симан 72).

Опасение «сиротского амена» в этом

Ещё следует обсудить это с точки зрения того, что гаон рав Давид Йосеф в «Галаха Брура» (симан 55, сеиф 48) устрожил не отвечать «амен» на браху, которую он обязан произнести, ибо тогда есть опасение «сиротского амена» (амен ятома): ведь Шульхан Арух постановил (в симане 124, сеиф 8), что всякий, кто обязан в брахе, и посланник общества её произносит, а этот её не слышал, не отвечает за ним «амен», ибо это «сиротский амен». А за «сиротский амен» есть наказание, упаси Ашем, ибо сказали наши мудрецы, благословенна их память (Брахот 47а): «Каждый, кто отвечает „сиротский амен“, — его сыновья будут сиротами».

И это соответствует позиции гаона рава Овадьи Йосефа («Ехавэ Даат», часть 3, симан 54), что всё, что он не может слышать без устройства, через которое слышен голос, не считается слышанием. И так он постановил относительно слушания чтения Мегилы через громкоговоритель: если он может слышать Мегилу и без громкоговорителя — выполняет свою обязанность, а если не может слышать без громкоговорителя — не выполняет свою обязанность. И он вывел это из Гемары Сукка 2а: «убери Аштерот-Карнаим отсюда» и т. д., конец его слов. И точно так же здесь: всякий, кто слышит через телефон или устройство «Зум», — поскольку без устройства он не мог бы слышать, не выполняет обязанности молитвы в миньяне, и поэтому также не отвечает «амен» на брахот, в которых он обязан, ибо это «сиротский амен».

А закон об ответе «сиротского амена» относится к нескольким случаям: Мишна Брура (сиф катан 33) приводит мнения устрожающих не отвечать «амен» при повторении [Амиды] посланником общества: «Есть из ахароним, которые устрожают при повторении посланника общества и считают, что поскольку мудрецы установили, чтобы посланник общества повторял молитву, то даже если все молились, их называют как бы обязанными в этой брахе, и им не следует отвечать, даже если он знает, на какой брахе стоит посланник общества, если не слышал окончания брахи из уст самого посланника общества. И этого следует изначально опасаться — остерегаться слышать все брахот Амиды из уст самого посланника общества», конец цитаты. А в «Бэур Галаха» (начало слов «Ве-еш») написал, что поэтому «сиди и не делай» предпочтительнее. И также в ответе «амен» на кадиш есть [проблема] «сиротского амена», как написал в «Игрот Моше» (Йоре Деа, часть 4, симан 61, 16), вот его слова: «И в кадише есть закон „сиротского амена“ и т. д., и так во всех законах „амена“: „амен“ кадиша равен „амену“ в конце брахи, которую слышит, как приведено в Раме (симан 124, сеиф 11) и в Мишна Бруре (сиф катан 37)», конец цитаты.

И вот в «Ор ле-Цион» (часть 4, стр. 20) постановил не отвечать «амен» по телефону из опасения разделения нечистым предметом, который разделяет. И это не выходит из разряда сомнения «сиротского амена». А согласно этому, в обсуждаемом случае отвечающего после «Да будет воля» Теилим, поскольку это не обязательный «амен», он вправе ответить «амен».

«Амену» в таком случае не на что распространиться

Однако всё ещё есть причина воздерживаться от ответа «амен» по телефону и через прочие устройства, поскольку «амену» не на что распространиться.

И вот в книге «Шеарим Мецуяним ба-Галаха» (симан 6, сиф катан 5) объяснил, как работают устройства, подобные телефону, а для нашего вопроса — также «Зум» и т. п., вот его слова: «Упомянутые гаоны рассуждали с точки зрения закона Торы — если бы в действительности человек слышал сам голос человека с помощью механического прибора. Но в наше время уже открылось, что при работе всех этих устройств, таких как телефон, радио и т. п., он не слышит голос самого говорящего, а действие всех устройств — они превращают звуковые волны голоса человека в электрические волны и тут же снова превращают их в звуковые волны. Поэтому устройство, улавливающее голос, подобно пластинке граммофона: слышащий из него слышит лишь голос пластинки, а не голос самого человека, а следовательно, не выполняет никакой мицвы и не отвечает кдушу, „Барху“ и „амен“ после этих брахот». И также гаон рав Шломо Залман Ойербах привёл в респонсах «Минхат Шломо» (часть 1, симан 9) запрет отвечать «амен» тому, кто слышит браху и т. п. по телефону, по этой причине: слышимый голос — не голос человека, и поэтому у слышащего человека нет связи с произносящим. А после этого написал ещё так, вот его слова: «После всего вышеизложенного описания представляется, что слышащий звук шофара или чтение Мегилы по телефону или через громкоговоритель не выполнил своей обязанности, ибо лишь когда впечатление слышания уха возникает прямым образом от звука шофара, который сотрясает воздух и создаёт в нём звуковые волны, тогда это считается слышанием звука шофара. Иначе же, когда ухо слышит лишь колебания мембраны, хотя и эти колебания создают в воздухе настоящие звуковые волны, подобные звуку шофара, тем не менее логично, что он слышит лишь звук колебаний мембраны, а не звук шофара и т. д. Поэтому я весьма удивляюсь некоторым из великих раввинов, которые разрешили слушать чтение Мегилы через усилитель звука, и как они не обратили внимания на то, что слышат лишь звук колебаний мембраны, а не голос человека, читающего Мегилу, и т. д. Итог сказанного: в синагоге не следует использовать для нужд молитвы микрофон и громкоговоритель, поскольку это считается лишь подобным размахиванию платками, которое было в Александрии Египетской, чтобы знать, где кантор находится в своей молитве; но вовсе невозможно выполнить таким слышанием ничего из того, что обязаны слышать из уст человека. И хотя я знаю, что многие удивятся этому и это будет казаться им странным, всё же истина — как наши слова, и мне ясно, что это странно лишь для тех, кто вовсе не знает, какова природа этих устройств, но не для знающих истину, ибо, когда я говорил об этом с понимающими в науке и знающими галаху, все согласились со мной».

А в примечании рав добавил так: «После того как эта статья уже была напечатана, мне довелось говорить с Мараном, автором „Хазон Иш“, благословенна память праведника, и он сказал мне, что, по его мнению, это не так просто, и возможно, что поскольку слышимый звук создан говорящим и также звук слышен сразу, как у людей, говорящих между собой, возможно, и это считается слышанием непосредственно из уст говорящего или трубящего. И мне кажется, что согласно этому придётся сказать, что сказанное в Гемаре: „если слышал эхо — не выполнил“ — это потому, что эхо слышно немного позже голоса человека, иначе же в телефоне и громкоговорителе. А по моему скромному мнению, это весьма большое новшество, и я его не понимаю», конец цитаты. — И следует отметить, что Хазон Иш не постановил признать годным такое слышание, а лишь указал, что «возможно» довод рава Ойербаха не является обязательным.

И также мнение гаона рава Йосефа Шалома Эльяшива, благословенна память праведника («Ашрей а-Иш», глава 10, галаха 11), было, что не следует отвечать «амен» на слова святости, слышимые по телефону и т. п., вот его слова: «Не следует отвечать никакого „двар ше-би-кдуша“ на браху и т. п., которую слышат по телефону или по радио, даже в прямой трансляции, ибо у него нет связи с тем, что там сказано. И это подобно человеку, получившему телеграмму, сообщающую, что человек в другом городе произносит браху в определённое время, — очевидно, что нет места отвечать „амен“», конец цитаты.

Поэтому из всего вышесказанного следует как практическая галаха, что следует устрожать — не отвечать «амен» через телефон или устройство «Зум».

Из книги «Шаф ве-Ятив – Законы чтения Теилим» рава Шая Тахана, глава 3: Законы до и после чтения Теилим, галаха 15 (стр. 42 печатного издания). Перевод с оригинала на иврите.